среда, 4 ноября 2009 г.

Где находятся души умерших?


Принято считать, что умершие во Христе сегодня находятся на Небесах с Иисусом Христом. Хотя подавляющее количество современных христиан Протестантов верят именно в это. А происходит это в силу того, что исторические Протестанты многое взяли из Католической Церкви. Во время Реформации, отвергнув почитание Святых и Матери Божьей, они сохранили представление Католичества о том, что все умершие во Христе находятся в данный момент времени на Небесах и слышат и видят живущих на земле. Только у Католиков находиться на Небесах, было позволено святым угодникам и Матери Божьей, всех же остальных они поместили в чистилище. Протестанты, отвергнув чистилище и святых угодников, тем не менее не удосужились иметь своё мнение о посмертном существовании, исходящее из правильного понимания Писания, но поместили всех умерших верующих на Небеса, где они вместе с Христом ожидают ещё не умерших. Утверждая эту концепцию, они ссылаются на место в Евангелии от Луки, где распятый Христос даёт обетование благоразумному разбойнику, говоря: Ныне же будешь со Мною в раю! Ещё они утверждают, что притча о Богаче и Лазаре, говорит в пользу их учения о посмертном существовании святых на Небесах. 
Думаю, что вы читали эти евангельские истории, поэтому я  не буду снова вам их зачитывать, но просто напомню, что в момент распятия Христа, по левую и по правую сторону от Него были распяты два разбойника. Один из них поносил Христа, а другой урезонивал его, а потом сказал "Помяни меня Господи, когда придешь в Царствие Твоё!" Этим словами он исповедал Иисуса Господом и Богом, что говорило о его истинной вере. На что Христос ответил ему:"Ныне же будешь со Мною в раю!" Этими словами Господь дал ему понять, что прошение его принято, он прощён и имеет обетование вечной жизни. Теперь давайте разберём временной аспект. Говоря "ныне", Иисус, как находящийся во времени, оперировал понятием временнЫм (вчера - сегодня – завтра), потому, что слова Его были предназначены для человека также находящегося во времени. Если бы Он сказал, что произойдёт на самом деле, и встретятся они только через несколько тысяч лет, то разбойник Его не понял бы. Потому что существование души вне тела и вне времени трудно представить себе, а во времени эти тысячелетия в пустоте небытия ужасны!
О взаимоотношениях времени с вечностью, нам впервые в Слове Божьем очень осторожно сообщил ап. Пётр, который сказал: "Одно то не должно быть сокрыто от вас, возлюбленные, что у Господа один день, как тысяча лет, и тысяча лет, как один день".
(2Пет.3:8) 
Вы понимаете теперь, что подразумевал Христос, сказав разбойнику "ныне"? Этими словами Он показывал раскаявшемуся разбойнику, что тот, несомненно, умрёт по плоти, его, конечно, похоронят, его тело истлеет, ожидая воскресения, но душа, которая вечна, после смерти попадает в вечность где нет времени, где нет понятия вчера – сегодня – завтра. Поэтому, оказавшись в вечности, душа его в тот же миг воскреснет в новом теле и увидит своего Господа, и это будет для неё именно "ныне". Не через 2000 лет, не через 3000 лет, именно "ныне"! В тот же самый миг, как закроются его глаза в этом мире, они откроются в том, где нет времени, где всегда сегодня. Вот почему Христос сказал, что дочь Иаира спит, вот почему Он сказал, что Лазарь спит, вот почему Пророк Иезекииль, говоря о посмертном существовании людей, описывал его как состояние сна.
Относительно времени, души умерших людей находятся в состоянии забытья, или сна, если угодно, но в отношении вечности, проходит всего лишь миг, после смерти и человек воскресает. Вот сейчас человек закрыл глаза, душа покинула тело и тут же душа слышит трубу Божью и голос Архангела, она воскресает, входит в новое тело. У неё открываются новые глаза, но из них смотрит всё та же старая душа, со всеми своими прошлыми воспоминаниями о жизни прошедшей, но она не помнит тех нескольких тысячелетий, которые промелькнули над ней, когда она находилась в небытии, когда она спала. Для неё сон, также как и для вас – одно лишь мгновенье. Вот вечером вы, ложась спать, закрываете глаза, а утром, снова открываете их. Для вашей души прошёл всего лишь миг, для тела прошло 8 часов. Так же и с 1000 лет и с 2000 лет и тремя. Душа может проспать миллиарды лет, но пробудившись, она снова станет существовать, как будто это было вчера.

Я утверждаю на основании Слова Божьего, что души людей после своей физической смерти спят. Они ни живы, ни мертвы – они спят. Души Некоторых христиане спят уже более 2000 лет, некоторые уснули совсем недавно, но все они будут разбужены в один день: "Вдруг, во мгновение ока, при последней трубе; ибо вострубит, и мертвые воскреснут нетленными, а мы изменимся". (1Кор.15:52)
Почитайте внимательно, что говорит Писание о состоянии умерших людей. Почитайте о дочери Иаира, о которой повествуется во всех трех Евангелиях. И не зря повествуется, потому что там Господь говорит, что она не умерла, но спит. Также и когда от Лазаря уже исходил неприятный запах, Господь Иисус сказал, не умер Лазарь, но спит, и Я иду разбудить его. И разбудил, и вышел Лазарь, обвитый пеленами.
Почему Господь говорит во всех случаях, что человек не умер? Потому что существует смерть вторая – вечное отделения человека от Бога. Но происходит это только после суда. Почему Христос характеризует посмертное состояние человека как сон? Потому что во время сна время для нас останавливается. Вот вечером мы закрыли глаза, через мгновение открываем их, и уже утро. Один миг между погружением в сон и пробуждением.
Вот что имел в виду Господь, когда говорил о смерти телесной как о сне. Он имел в виду, что все люди спят в прахе земли. Растворяются в земле их тела и спят их души, ожидая звука трубы, чтобы пробудиться и воскреснуть.

Поймите, нельзя подходить с земными мерками к Небесному. Когда душа покидает тело, для неё становятся неактуальными все физические законы этого мира. Она поступает в Небесную юрисдикцию. И по отношению к ней начинают действовать Небесные законы. А мы знаем, что на Небесах, там, где находится Бог, нет времени, нет даже самого понятия завтра – вчера. Там всегда сегодня. Находясь во времени, мы с вами ещё живем на земле, находясь в вечности, уже сидим на Небесах во Христе. Так говорит Слово Божье. Во времени тела умерших верующих покоятся во прахе, а души их спят, но в вечности, как только они умерли, у них тут же открываются глаза и они видят Христа. Да, да, именно Христа, потому что это Его голос разбудит нас всех. Поэтому с одной стороны верно утверждение, что каждый верующий после смерти незамедлительно попадает ко Христу, с другой стороны верно утверждение Христа что умершие спят, кто 2000 лет кто может быть пол часа, пока ангельская труба и голос Божий не разбудят нас.

Души умерших христиан все ещё спят. Над ними летят столетия, проходят века и тысячелетия, но они спят. И будут спать до тех пор, пока не прозвучит труба Божья, и даже если они проспали 2000, или более лет, в их ощущении при пробуждении это будет как один краткий миг. Вот, только что их терзали дикие звери на арене цирка, затем агония, смерть, а потом яркая вспышка и неземной голос Божий говорит: Войди благословенный сын Мой, в чертог, приготовленный для тебя. Ибо ты достоин. И он увидит лицо Христа, сияющее во славе, Его любящие глаза. Он ощутит себя в новом вечном и бессмертном теле, и для него начнется вечность.

Теперь давайте рассмотрим притчу о Богаче и Лазаре. Эта притча встречается только в Евангелии от Луки. Прочтем стихи с 19-го по 21-ый:
Некоторый человек был богат, одевался в порфиру и виссон и каждый день пиршествовал блистательно. 
Был также некоторый нищий, именем Лазарь, который лежал у ворот его в струпьях 
и желал напитаться крошками, падающими со стола богача, и псы, приходя, лизали струпья его. 
Итак, перед нами два человека, которые стояли на противоположных концах социальной лестницы. Один, благодаря своим богатствам, принадлежал к верхушке общества. Другой, наоборот, представлял глубочайшую нищету. Трудно найти более далекие друг от друга персонажи. Этот несчастный нищий питался объедками со стола богача и ему никогда не доводилось сидеть за столом вместе с богатыми. Слова "псы лизали струпья его" демонстрируют глубину и ужас социальной деградации, в которой пребывал этот несчастный. 
Если бы вы жили в том городе, вы наверняка бы решили, что духовный уровень этого нищего оборванца Лазаря соответствует его материальному положению, безответственный человек, ну просто бомж и ничего более. Я уверен, что все мы отнеслись бы к нему как к безнадежному случаю. Отношение к богачу было совсем другим. Я думаю, что он был видным человеком и пользовался замечательной репутацией в том городе. Однако на самом деле жители видели лишь внешние стороны жизни этих двоих. И эта видимость не имела ничего общего с внутренней сущностью этих людей. Но смерть расставляет все на свои места.

Далее написано, что умер нищий и отнесен был Ангелами на лоно Авраамово. Умер и богач, и похоронили его. 
Думаю, когда умер нищий, у него не было похорон. Его труп просто сбросили на городскую свалку, где сжигали все отходы и отбросы - именно туда попадали тела нищих и бездомных в те времена. А у богача были пышные похороны. Над гробом произносили прощальные речи, расписывая достоинства умершего и сокрушаясь о его уходе.
Но смерть поменяла их ролями...
И в аде, будучи в муках, он поднял глаза свои, увидел вдали Авраама и Лазаря на лоне его 
Здесь мы видим, что после смерти люди, получившие новые тела, способны узнать друг друга. То есть, новые тела не теряют своих отличительных черт.
Слово "ад" по-гречески звучит "Хадес", что значит "невидимый, потусторонний мир". На самом деле ада, в том смысле, как мы привыкли понимать этот термин, еще не существует. Лишь в Книге Откровения, в 20-ой главе, в 10-ом стихе мы находим первое упоминание ада. Там также сказано, что первыми обитателями ада будут Антихрист и его лжепророк. Богач попал в это место уже после суда, который описан в Книге Откровение в 20 главе. Понимаете, до суда человек не может быть наказан. Это не справедливо. Поэтому до суда все грешники и праведники спят во прахе земли, ожидая суда, после которого и те и другие получат то, что заслужили, живя в теле. Заметьте, как грешили они в теле, так и осудятся в теле. Как творили правду в теле, так и наслаждаться жизнью будут в теле.
Физическая смерть - это отделение души от тела, а вовсе не прекращение существования, как думают некоторые. Но есть духовная смерть. В тот день, когда Адам попробовал запретный плод, он умер духовно. Физически он умер лишь 900 лет спустя, но в тот самый день, когда он вкусил плод дерева познания добра и зла, он был отделен от Бога. Иисус говорит об этом в Евангелии от Иоанна, в 11-ой главе, в 25-ом и 26-ом стихах: "... Я есмь воскресение и жизнь; верующий в Меня, если и умрет, оживет И всякий, живущий и верующий в Меня, не умрет ...". 
В момент физической смерти тело человека умирает, потому что его душа оставляет его тело. Именно поэтому смерть и означает отделение. Но есть и вторая смерть. Эта смерть состоит в вечном отделении от Бога.

Что касается места страданий, то оно начнёт принимать грешников лишь после Суда Великого Белого Престола, о чем мы читаем в 20-ой главе книги Откровения. Все те, кому предстоит явиться на этот суд, уже погибли духовно и их ожидает огненное озеро, которое и является второй смертью. А пока что во времени они спят во прахе земли и ожидают суда, хотя в вечности, они уже мучаются в озере огненном.

Итак, после своей смерти богач попал в Шеол, который является местом последнего пристанища всех неверующих и предназначен для мучений. А нищий Лазарь попал в рай или, как сказано здесь - "на лоно Авраама".
Мы можем найти их описание ещё в одном месте Писания, а именно в 66 главе Книги Пророка Исайи. Читаем с 22 стиха: "Ибо, как новое небо и новая земля, которые Я сотворю, всегда будут пред лицем Моим, говорит Господь, так будет и семя ваше и имя ваше.
Тогда из месяца в месяц и из субботы в субботу будет приходить всякая плоть пред лице Мое на поклонение, говорит Господь.
И будут выходить и увидят трупы людей, отступивших от Меня: ибо червь их не умрет, и огонь их не угаснет; и будут они мерзостью для всякой плоти.
(Ис.66:22-24)
Сегодня, "лоно Авраамово и озеро Огненное ещё не существуют во времени, но Пророку Исайи Бог сказал о них, что эти места обязательно будут существовать в вечности куда попадут все люди, независимо от своего духовного состояния. 

Я скорее назвал бы эту историю не притчей о Богаче и Лазаре, а реальной историей пришедшей к нам из вечности. Наш Господь, который пришёл из вечности видел эту историю, и описал её Израильтянам, чтобы научить их быть, прежде всего, милосердными к ближним своим. 
Ведь Господь вовсе не говорит, что богач оказался в месте страданий из-за того, что он был богат. Точно так же и нищий попал в рай вовсе не из-за своей нищеты. Пройдя через врата смерти, эти люди поменялись ролями, но это произошло из-за состояния их сердец. Именно это и говорит нам Господь в этом отрывке - о человеке нельзя судить по его внешнему облику.
Наши тела - это всего лишь физическая обитель, в которой мы живем непродолжительное время. В момент смерти мы оставляем это временное пристанище. 
Небеса - это реальное место, также и Озеро Огненное. Бог никогда не желал, чтобы кто-либо из людей закончил свои дни там. Огненное озеро было первоначально предназначено для сатаны и для его падших ангелов. Однако человек сам выбирает свою вечную судьбу.
Стихи с 26-го по 28-ой:
... так что хотящие перейти отсюда к вам не могут, также и оттуда к нам не переходят. 
Вы должны уже сейчас решить, куда вы хотите попасть после своей смерти, поскольку после смерти передумать вы уже не сможете, ибо "утверждена великая пропасть". Эти стихи говорят о том, что посмертная участь вечна и неизменна.

Кстати, ещё существует место, которое приводят в качестве примера того, что Христос спускался в преисподнюю к грешникам, чтобы им проповедовать. А поэтому, если рассуждать от противного, то праведники в этот момент должны находиться на Небесах.
Давайте рассмотрим и этот отрывок. Прочтем стихи с 17-го по 20-ый:

Ибо, если угодно воле Божией, лучше пострадать за добрые дела, нежели за злые; потому что и Христос, чтобы привести нас к Богу, однажды пострадал за грехи наши, праведник за неправедных, быв умерщвлен по плоти, но ожив духом, которым Он и находящимся в темнице духам, сойдя, проповедал, некогда непокорным ожидавшему их Божию долготерпению, во дни Ноя, во время строения ковчега, в котором немногие, то есть восемь душ, спаслись от воды. 

Когда же, спрашивается, Христос проповедовал находящимся в темнице духам? Из этого отрывка  этого не видно! Но наоборот, сказано, что Христос проповедовал людям, "непокорным ожидавшему их Божию долготерпению", во времена Ноя, во время строительства ковчега. 
Во времена Иисуса Христа души людей, которым некогда проповедовал Ной, уже находились в темнице, потому что в своё время они отвергли проповедь Ноя. После Своей смерти все они по верованиям Иудеев оказались в месте под названием "шеол", где им предстояло ожидать грядущего суда, потому что они уже были предназначены для погибели. 
Так что после Своей смерти на кресте Христос вовсе не опускался в шеол, чтобы возвестить Евангелие этим душам. Он проповедовал им через самого Ноя во время строительства ковчега. В течение ста двадцати лет Ной проповедовал Слово Бога, но ему удалось спасти только свою семью. Однако именно Дух Христа говорил через Ноя в те далекие времена, поэтому во время земного служения Господа те люди, кто отвергли проповедь Ноя, находились в темнице по верованиям Иудеев, но на самом деле они спали, как мы видим это из Писания. 
Мысль, которая заложена в этих строках, состоит в том, что смерть Христа ничего не значила для них точно так же, как она ничего не значит для большого числа людей сегодня, в результате чего они предстанут на Божий суд и будут осуждены. А ещё одна мысль, и самая главная, заключена во вневременном значении жертвы Христа. Она простирается как на времена после воскресения, так и в седую допотопную древность. Как осуждены, так и оправданы будут те, которые слышали проповеди святых Божьих людей во все времена, как до потопа, так и после оного.

Часто сторонники теории существования праведников на Небесах со Христом в данный момент времени спрашивают: "А как же быть с Енохом и Илией? Ведь они были живыми взяты на Небо. Где они находятся сегодня?"
Я не смогу вам ответить на это ничего, так как Писание ничего не говорит на этот счёт. Скажу только, что они появятся на страницах истории человечества в будущем. Во время Великой Скорби, чтобы проповедовать Евреям, три с половиной года, после чего они будут убиты антихристом в Иерусалиме, а через три дня воскреснут и живыми будут взяты на Небо. Об этом вы можете прочитать в 11 главе Книги Откровение. 

Ну вот, собственно и всё, что я могу сказать по поводу посмертного существования людей.

вторник, 21 апреля 2009 г.

Новозаветное Священство


Новозаветное Священство, явление очень неоднозначное, надо сказать, особенно в так называемых Христианских странах, где давно существуют исторически сложившиеся Церковные Организации с большим грузом преданий, традиций и правил.
Но, давайте по порядку. Поговорим сначала о Ветхозаветном священстве. Нам следует понять, для чего нужны священники и какую функцию Бог предназначил им исполнять на земле. Для этого откроем Библию и прочитаем, что там говорится о священниках и о священстве.
Поначалу Бог хотел, чтобы весь народ Израиля, все 12 колен были священниками, поэтому Он и сказал: Итак, если вы будете слушаться гласа Моего и соблюдать завет Мой, то будете Моим уделом из всех народов, ибо Моя вся земля, а вы будете у Меня царством священников и народом святым; вот слова, которые ты скажешь сынам Израилевым. (Исх.19:5,6)
Бог изначально хотел, чтобы весь Израиль стал царством священников, чтобы все колена стали священниками. Но из-за того, что они не вошли в землю Кадес-варни, а потом испугались и отказались говорить с Богом на горе Синай, к тому же сотворили золотого тельца и поклонялись ему, пока Моисей на горе Синай принимал закон Божий, только одно колено Левия было избрано в священники.
Первосвященником стал Аарон, брат Моисея и от него все ветхозаветные священники стали именоваться священниками по чину Аарона.
В их обязанности входило служить при скинии, а позднее при Храме, приносить всесожжения, и мирные жертвы, возносить молитвы и каждения, а также научать народ Закону Божьему.
Но в Книге Бытие задолго до Аарона есть упоминание о неком таинственном священнике Мелхиседеке, о котором говорится, что он был Священник Бога Всевышнего. А повествуется о нем в связи с Авраамом, которого он благословил, и которому Авраам выделил десятую часть из всей военной добычи. О нем же говорится и в предпоследней Книге Библии, - Послании к Евреям.
Давайте прочитаем из 7-й главы? Начнем с 1-го стиха и закончим 17-м. Итак читаем: Ибо Мелхиседек, царь Салима, священник Бога Всевышнего, тот, который встретил Авраама и благословил его, возвращающегося после поражения царей, которому и десятину отделил Авраам от всего, - во-первых, по знаменованию [имени] царь правды, а потом и царь Салима, то есть царь мира, без отца, без матери, без родословия, не имеющий ни начала дней, ни конца жизни, уподобляясь Сыну Божию, пребывает священником навсегда.
Видите, как велик тот, которому и Авраам патриарх дал десятину из лучших добыч своих. Получающие священство из сынов Левииных имеют заповедь - брать по закону десятину с народа, то есть со своих братьев, хотя и сии произошли от чресл Авраамовых.
Но сей, не происходящий от рода их, получил десятину от Авраама и благословил имевшего обетования. Без всякого же прекословия меньший благословляется большим.
И здесь десятины берут человеки смертные, а там - имеющий о себе свидетельство, что он живет.
И, так сказать, сам Левий, принимающий десятины, в [лице] Авраама дал десятину: ибо он был еще в чреслах отца, когда Мелхиседек встретил его.
Итак, если бы совершенство достигалось посредством левитского священства, - ибо с ним сопряжен закон народа, - то какая бы еще нужда была восставать иному священнику по чину Мелхиседека, а не по чину Аарона именоваться?
Потому что с переменою священства необходимо быть перемене и закона. Ибо Тот, о Котором говорится сие, принадлежал к иному колену, из которого никто не приступал к жертвеннику.
Ибо известно, что Господь наш воссиял из колена Иудина, о котором Моисей ничего не сказал относительно священства.
И это еще яснее видно [из того], что по подобию Мелхиседека восстает Священник иной, Который таков не по закону заповеди плотской, но по силе жизни непрестающей.
Ибо засвидетельствовано: Ты священник вовек по чину Мелхиседека. (Евр.7:1-17)
Из приведенного отрывка становится понятным, что став первосвященником по чину Мелхиседека, наш Господь получил возможность назначать священников и ставить их на служение, уже не по чину Аарона, но по чину Мелхиседека. Ибо по воскресении Иисуса Христа изменился Завет, то есть договор Бога с людьми. Ветхий, то есть старый Завет был отменен, и был заключен новый. А как у старого Закона были служители – священники, так и у Нового Завета, появились служители, то есть священники.
Представьте себе, дорогие друзья, что те священники во главе с первосвященником Анной и Каиафой, которые подписали смертный приговор Иисусу, после Его воскресения перестали быть священниками, а стали ими никому не известные рыбаки из Галилеи и их ученики. Вся пышность обрядов и жертвоприношений Иерусалимского Храма была в одночасье упразднена и по прошествии 70 лет от Рождества Христова сам Храм перестал существовать, был упразднен Богом за ненадобностью. Началась Новая Эра, Эра новозаветного священства.
Теперь представляется мне важным и необходимым снова заглянуть в Библию и прочитать, что там говорится об этом новом священстве. Как они служили Богу, как себя вели, какие обряды исполняли, в какие одежды одевались.
Читаем из Книги Деяний Святых Апостолов из 2-й главы с 42-го по 47-й стих: И они постоянно пребывали в учении Апостолов, в общении и преломлении хлеба и в молитвах.
Был же страх на всякой душе; и много чудес и знамений совершилось через Апостолов в Иерусалиме. Все же верующие были вместе и имели все общее.
И продавали имения и всякую собственность, и разделяли всем, смотря по нужде каждого.
И каждый день единодушно пребывали в храме и, преломляя по домам хлеб, принимали пищу в веселии и простоте сердца, хваля Бога и находясь в любви у всего народа. Господь же ежедневно прилагал спасаемых к Церкви. (Деян.2:42-47)

Из этого отрывка мы видим, что эти священники, получив свое священство от Бога не стали шить себе пышные одежды, разрабатывать сложный ритуал и писать тексты литургии, не стали прямо здесь же строить храм и украшать его иконами, а в простоте и радости сердца стали собираться по домам. Когда же становилось тесно, или когда их выслеживали, они собирались в лесах, в пещерах и в катакомбах.
Служение Новозаветных Священников отныне заключалось в проповеди Евангелия всем народам, в молитвах, прошениях и благодарениях за всех людей, живущих на земле, а также в научении себя и окружающих Писанию, как Ветхого, так и Нового Завета.
Вся их литургия состояла из совместных молитв о хлебе насущном, и в прославлении Бога. Потому что спасенная душа не может молчать и кричит и поет от радости. Также в эту литургию входили долгие и неторопливые беседы о Христе, о том, что Он сделал для них, мечты и планы о Царстве Небесном, которое вот-вот должно наступить.
Все обряды, которые исполняли эти новоиспеченные священники, заключались в крещении и хлебопреломлении, как написано: преломляя по домам хлеб, принимали пищу в веселии и простоте сердца. Господь же ежедневно прилагал спасаемых к Церкви. Которых они и крестили.
То есть они исполняли только то, что заповедал Господь Иисус Христос, крестить спасенных людей, которых Господь прилагал к Церкви, и вспоминать о ломимом теле Христа и о Его пролитой крови. Это потом уже, 300 лет спустя официальная Имперская Церковь провела разделение на клир и мир. То есть разделили всех верующих на мирян и священство, о чем Господь не говорил и чего не устанавливал. Эти новоиспеченные священники, пошили себе пышные одежды, придумали кроме двух обрядов, заповеданных Господом, ещё дюжину других и расписала как по нотам множество литургий, где не оставалось уже места для неспешных дружеских бесед, сопровождавшихся совместно трапезой. Да и сами вечери любви, так называемые агапы, были отменены церковным начальством и на причастие, человек должен был приходить, предварительно попостившись и исповедавшись у священника.
Конечно, не от хорошей жизни церковники ввели эти запреты. А потому что со становлением в Римской Империи христианства, как официальной Государственной Религии в Церковь хлынул поток совершенно неверующих людей. Одни шли, чтобы получить должность при дворе, другие, чтобы иметь купеческие привилегии, а третьи, и таких было большинство, чтобы не подвергаться гонениям, как язычники и не стать изгоями в собственной стране. Эти люди, не имеющие Духа Божия и страха Божия, превратили эти вечери любви в обыкновенные попойки. На этом апостольская Церковь закончила свое существование.
Я считаю, что разделившись на священство и мирян, Церковь потерпела катастрофу, которой нет аналога во всей истории Христианства.
Во-первых, это разделение вывело мирян из управления Церковью, как недостойных. А клириков побудило создавать все более странные и запутанные обряды и установления, которым нет основания в словах Христа, но зато есть от них ощутимая польза всему сословию священнослужителей, как профессионалов, которые знают и умеют то, что не знают и не умеют остальные, непосвященные.
Куда делась святая простота первых христианских общин, где все были равны, каждый мог внести свою лепту в строительство невидимого тела Христова – Церкви и у пресвитеров не было времени для мудрствования и обособления от паствы, потому что никакой привилегии, кроме мученичества за веру он от этой должности не имел. С введением же института священства все изменилось кардинально. У людей, ставших во главе государственной Церкви, появился интерес и вкус к наживе и к власти. Потому что пост пресвитера отныне не означал привилегию быть убитым первым, но открывал реальный вход во властные структуры Империи и тем самым давал возможность как потешить самолюбие, так и пополнить свою казну.
Да, скажу вам, препечальная картина открывается при взгляде на Церковь – Невесту Христа, которая склонила свою голову под одно ярмо с неверными, отказавшись от простоты во Христе в угоду амбициям клира и велениям государства, которое по определению является всего лишь аппаратом насилия.
Я прочитал много статей из интернета, когда готовился к этой беседе и там многие люди утверждали, что в нашей исторической Церкви есть-таки всеобщее священство верующих, во главе с клиром. Но я позволил себе с ними не согласиться, по той простой причине, что священство не подразумевает над собой никакого начальства кроме Христа, ибо написано: Един и посредник между Богом и человеками, человек Христос Иисус. А вы не называйтесь учителями, ибо один у вас Учитель - Христос, все же вы - братья; и отцом себе не называйте никого на земле, ибо один у вас Отец, Который на небесах; и не называйтесь наставниками, ибо один у вас Наставник - Христос. (1Тим.2:5) (Матф.23:8-10)
Но довольно об этом. Я не ставил перед собой задачи критиковать нашу историческую Церковь. Моя мысль простирается к тому, что мне роднее и понятнее. А именно к Церкви Евангельской. Которая в отличие от Исторической декларирует отказ от многовековых наслоений в виде преданий старцев, и устанавливает принцип, только Писание, только Вера, только Благодать!
Наряду со всеми апостольскими принципами в Евангельской Церкви заявлено всеобщее священство. Но существует ли оно, это всеобщее священство на самом деле? В реальности? Не наметилась ли тенденция к обособлению тружеников алтаря от всей остальной паствы? Здесь выражение – Труженики алтаря – я беру в кавычки, потому что в алтарь имеют доступ все священники. На мой взгляд, в некоторых Протестантских Церквах, такая тенденция просматривается! Где туманно, а где все более отчетливо с пугающей реальностью можно увидеть явное расслоение всеобщего священства на так называемых служителей и прихожан.
Поговорим сначала о служителях. Давайте спросим: Кому они служат? Задайте этот вопрос любому служителю, и он ответит – я служу Богу, иногда скажет – я служу Церкви, своим братьям и сестрам и уж совсем крайне редко можно услышать, что служитель служит всем людям, включая и бомжей и наркоманов и бывших заключенных. Это очень радостно слышать и это очень похвально!
Но сразу же возникает вопрос: а чем занимаются прихожане? Раз есть такое разграничение на прихожан и служителей, и если служители служат, то резонно предположить, что прихожане приходят. А куда они приходят? Они приходят в дом молитвы. А зачем они приходят? Чтобы служители им послужили, кто назиданием, кто поучением, кто псалмом, кто наставлением. А что же прихожане, которые на самом деле тоже священники? Служат ли прихожане? Да! Конечно! Ответит вам любой служитель. Некоторые из них служат молитвой о церкви, городе и стране. Другие служат своим братьям и сестрам, посещая больных и заботясь о престарелых. И к тому же все они служат Церкви своими материальными пожертвованиями.
Вы посмотрите! Ведь служат же! А в то же время служителями-то и не называются. Так – прихожане! Впрочем, это слово не очень популярно у Евангельских верующих, а популярно другое – члены Церкви. Это у Лютеран прихожане, а у нас все члены Церкви, все царственное Священство. Но почему же, тогда, одни члены Церкви называются служителями, а другие рядовыми членами Церкви?
Взять, к примеру, хористов. Их называют левитами и служителями. Они поют в хоре, прославляют Бога, назидают и ободряют Церковь. Они служители. А те, кто петь не умеют, они уже не служители. Те, которые ходят раз в неделю с церковной кружкой для пожертвования – служители, а те, которые сидят в рядах и жертвуют – нет! Где же здесь логика?
Знаете, наше отношение к вещам и событиям видно уже в том, как мы их называем. Как мы к этому относимся, так мы это и называем. Вот, к примеру – Елизавета – Королева Англии! Звучит гордо, не правда ли? Или же Мгувана Второй – туземный царек из Верхней Вольты. Звучит непрезентабельно, ведь так же? Сразу видно отношение. Так же и в нашем случае. Все вроде бы Цари, все вроде бы Священники, только одни служители, а другие – прихожане, или, если угодно – рядовые члены Церкви.
Я регулярно читаю письма от слушателей. И, скажу вам, много нареканий в них нахожу от рядовых членов Церкви в адрес служителей. Особенно пресвитеров. В чем основные претензии? Как правило, претензии к пресвитеру, в том, что он самовластно правит общиной при поддержке клана родственников. А если кто имеет свои мысли по этому поводу, то его легко поставить на замечание, за непослушание Церкви, а потом и вообще отлучить, как упорствующего в своем грехе. В некоторых деноминациях есть так называемые Епископы. Бывает, что прихожане доходят до самого Епископа со своими жалобами, но, как правило, ответ отрицательный, потому сам Пресвитер назначен Епископом.
Впрочем, чтобы не быть голословным, я зачитаю пару выдержек из писем, естественно без имен и фамилий.
Вся беда в том, что наш пресвитер, как и Римский Папа, никому не подотчётен. Решение пресвитера - истина в последней инстанции и подлежит немедленному исполнению. Апеллировать у нас некуда и некому. Этот факт и является определяющим в превышении пасторами полномочий и всяческих злоупотреблений в применения высшей меры наказания - отлучения. Рядовой член церкви научен с кафедры, что если пастор вычеркнет шариковой ручкой его фамилию из церковной книги, то его душа сразу же направляется в ад. Не поможет даже десятина, которую он регулярно приносил в церковную сокровищницу. Но лично я считаю, что Пастор не имеет доступа к Книге Жизни. Она же хранится на небесах у Агнца.
Особенно увлекаются церковной властью молодые пресвитера, пришедшие в церковь на волне перестройки. Эти уверенные в себе служители, как правило, имеющие богословское образование, немилосердно и беспощадно изгоняют лучших сыновей и дочерей Церкви, тела и души которых покрыты шрамами, полученными ими в борьбе против духов злобы поднебесной. Новоиспеченные "помазанники" не удовлетворяются простым отлучением.
Вот письмо от свидетеля допущенной несправедливости. Он пишет: Одного старца из нашей Церкви, участника Отечественной войны, за критику пастора отлучили от общины и предали сатане во измождение плоти. Хотя апостол Павел предлагал употребить этот исключительный вид наказания за грех кровосмешения. Преданный сатане во измождение плоти дедушка, не сожительствовал с родственницей, а страдал незаживающей трофической язвой на голени ноги. После проклятия его церковным Советом и изгнания из церкви, рана покрылась Розовой корочкой и стала заживать. На всех, болеющих за чистоту церкви и подающих голос протеста, такие "служители" как правило, навешивают ярлыки, от которых практически уже невозможно освободиться до конца дней жизни: "блаженный", "больной на голову", "одержимый". Короче полный беспредел, и пожаловаться некому.
А вот ещё одно письмо из Украины. Автор, бывший пресвитер Церкви, которого отлучили за исполнение им своих прямых обязанностей. А все из-за того, что он, как первый пресвитер и организатор этой общины, мешал продвигаться в руководство Церкви, другому пресвитеру, более молодому и перспективному.
В январе 2006 года меня отлучили от церкви. 4 декабря 2005 года у нас в Церкви совершалось хлебопреломление: воспоминание Голгофских страданий Иисуса Христа. Как всегда, молодёжь вела себя расковано, резвилась. В зале, где совершалось Таинство, стоял шум, смех, хождения людей.
Я сделал замечание разбушевавшейся публике. Два служителя брат Ш. и брат Н. написали донос в братский совет и попросили отлучить меня от церкви. По их мнению, я разрушаю Тело Христа, тем, что грубо одергиваю молодых людей во время совершения Причастия. От чего они лишаются благоговейного настроения.
Их просьба, была быстро удовлетворена. Я ничего не понимаю. Я не кричал на них. Я как Пастор призвал общину к соблюдению тишины и порядка в церкви, а меня подвергли дисциплинарному наказанию.
Таких, и подобных им писем, да и случаев таких великое множество. И, как правило, везде имеет место превышение своих полномочий служителем, злоупотребление своим служебным положением.
Почему это происходит? – спросите вы! А потому что де-юре все мы священники, все мы служители, а де-факто, служители сидят в алтаре, на возвышении и диктуют свою благую волю прихожанам, или, если угодно, простым членам Церкви, которые сидят в рядах. А попробуй, возмутись, тут же и отлучат! Что, по мнению многих, является несмываемым пятном на всю жизнь. В некоторых Церквах, отлученных, но покаявшихся и восстановленных не пускают даже в хор. Служителем ты уже никогда не сможешь быть. Сиди себе в рядах до конца дней и головы не смей поднять.
Вот такая проблема, вот такая дилемма. Все это я высказал вам на одном дыхании.

Великая Схизма



Есть один вопрос, который волнует многих наших граждан, а именно: "Почему в мире так много различных Христианских Церквей"? Почему верующие в Христа люди не могут объединиться и быть одним целым, как заповедал их Господь, сказавший: "Да будут все едино, как Ты, Отче, во Мне, и Я в Тебе, [так] и они да будут в Нас едино, - да уверует мир, что Ты послал Меня". (Иоан.17:21)

Как видим, эта просьба Иисуса пока что не исполнилась. Разделение среди христиан продолжают множиться, различия между деноминациями продолжают увеличиваться. И может быть, поэтому никак не может исполниться вторая часть просьбы Сына Божьего: "- да уверует мир, что Ты послал Меня!" Может быть, видя такую разобщенность, а порой и враждебность друг к другу, различных Церквей, люди мира сего не верят, что Бог находится среди них. Посему наиболее виноватыми перед Богом становятся те иерархи, которые понимают, что Христос находится в любой церковной организации, где есть верные Ему, но в то же самое время продолжают настаивать на безблагодатности других Церквей, называя их пренебрежительно сектами. Там нет Христа, там нет благодати, там нет Духа Свята, говорят они как заклинание. Христос истинно пребывает в Церкви Своей, со всеми Своими дарами и Своей благодатью, а это есть подлинная церковь Божья, та, которую представляем мы. И кроме нашей деноминации Христа нет нигде, ибо все равно отступили от Бога, и вышли за границы нашей Церкви, а там уже, куда они отступили, нет ни Христа, ни Духа Свята, ни благодати.

Слыша подобные речи от своих пастырей, люди начинают задумываться о том, по какой причине случился этот раскол?

Думаю, что главная причина здесь – жажда власти у церковных иерархов. Ведь человеку всегда мало. Он хочет иметь всё больше и больше, и вследствие этого вступает в конфликт с другим человеком, который тоже, в свою очередь хочет иметь больше того чем владеет в настоящее время. И тут начинается конфликт самолюбий, конфликт интересов. Все люди в этом так похожи друг на друга!

А теперь я предлагаю заглянуть в историю Церкви и посмотреть, как произошел самый первый раскол некогда единой Церкви Христа.
Принято считать, что великий раскол – великая схизма, произошел в 1054 году. Хочу пояснить, что такое схизма. Схизмой называют состояние, когда определенные поместные церкви теряют единство между собой. Схизма, или раскол, не единичное разовое событие, а длительный процесс отчуждения церквей. Поэтому не точно считать какую-либо определенную дату, в том числе и 1054 год, датой раскола, а только началом официального разрыва отношений.

А теперь давайте заглянем в летописи и посмотрим, как протекали события в Константинополе в 1054 году. Что собственно стало причиной раздора и окончательного размежевания единой Церкви на Восточную и Западную.

Летним днем, в субботу 15 июля 1054 года, в константинопольский храм св. Софии в начале богослужения вошли кардинал Гумберт и два других папских легата и проследовали в алтарь. Они пришли не молиться. Послы, приехавшие в Константинополь для переговоров о примирении, обратились со словом к народу, жалуясь на упорство их патриарха Михаила, затем положили на престол буллу о его отлучении и вышли вон. Выходя из храма, кардинал отряхнул пыль с ног и произнес: «Видит Бог и судит». ...Сначала все, пораженные, безмолвствовали. В великом смятении за кардиналом побежал диакон и умолял его взять буллу назад. Но тот отказался, и она упала на мостовую. Тогда буллу отнесли патриарху, который сначала ее брать не стал, но потом, опасаясь, что она будет обнародована без его ведома, взял и повелел перевести на греческий язык.

На самом деле распря между Западом и Востоком христианского мира началась еще в IX веке, но шла лишь на уровне иерархов Церкви. Принимали в ней участие и светские владыки, например Карл Великий, навязывавший нравящийся ему догмат о филиокве.
По сути своей, догматические различия между двумя Церквами ничтожны. Например, упоминавшееся филиокве - догмат о нисхождении Святого Духа не только от Отца, но и от Сына. Учение о Святой Троице настолько трудно постигаемо, что такое толкование вполне может иметь место, это признают сегодня и многие православные богословы. А католические уже не держатся за этот догмат со средневековым упорством.
Но всё же, они с прежним упорством продолжают настаивать на взаимном неприятии друг друга, хотя и делают время от времени показные жесты миролюбия и высказывают сожаления о том, что противная сторона упорствует в своей ереси и придерживается неправильного учения.

История Церкви показывает, что разделение обычно возникает в том случае, если христианами не преодолевается искушение властью и если в отношениях между церквами начинает использоваться сила иная, чем любовь. Особенно явным это стало после того, как император Константин в 310-м году прекратил в Римской империи государственные гонения на христианство, а затем предложил союз Церкви и Государства. Согласие на этот союз привело, конечно, к взаимным влияниям и обязательствам, в результате которых Церковь получила возможность использовать силу государственной власти для решения своих проблем, то есть почувствовала вкус политического влияния. Но Церковь в принципе не может жить такими силами и таким духом.

Когда Церковь становится одним из государственных институтов, то она начинает и действовать соответственно.

А что такое государство? Давайте сформулируем:
Государство - это исторически сложившаяся, сознательно организованная социальная система, управляющая обществом, располагающая аппаратом принуждения и управления, придающая своим велениям обязательную силу для населения всей страны и обладающая суверенитетом.

Скажите, мог ли Христос воспользоваться государственным строем тогдашнего Израильского государства для установления Своего Царства на земле? Да, конечно мог. Но Он отказался от этого: "Царство Моё не от мира сего", сказал Он. Почему Он так сказал? Да потому что Его Царство не может быть аппаратом насилия из-за своей неземной сущности основанной на любви. Бог есть Любовь, сказал апостол Иоанн, а разве совместимы любовь и насилие? Русская пословица говорит: Насильно мил не будешь! И это верно во всех случаях, а наипаче в Царстве Небесном.

Вот главный манифест Царства Небесного, который провозгласил Господь Иисус Христос: "Заповедь новую даю вам, да любите друг друга; как Я возлюбил вас, [так] и вы да любите друг друга. По тому узнают все, что вы Мои ученики, если будете иметь любовь между собою". (Иоан.13:34,35)

Вот на каких принципах будет устроено Царство Небесное. Вот на каких принципах должны строиться как межличностные отношения в Церкви, так и отношения между различными Церквами. А если люди хотят строить Царство небесное при помощи государственного насилия, как они это привыкли это делать со времён Императора Константина, то в конце их обязательно постигнет большое разочарование. Поверьте, Бог поругаем не бывает, что посеет человек, то он и пожнет. Поступающие по законам мира сего, которые есть насилие, пожнут тление, а поступающие по законам Царства, которые есть Любовь, пожнут жизнь вечную.

После того как Церковь стала пользоваться методами насилия, недолго пришлось ждать и казни еретиков. Первый из них, Присциллиан, епископ Авильский, был обвинен в ереси другими испанскими епископами на очень шатких основаниях и осужден на двух соборах, созванных в Сарагосе — в 380 году и в Бордо — в 384 году. После чего Присциллиан обратился к императору, но оправдания не получил. В 385 году его вместе с четырьмя учениками казнили. Увидев это, епископы Амвросий Миланский и Мартин Турский прервали общение с епископами, выступившими за смертную казнь. Но послушное большинство в Церкви молчало, и впоследствии использование государственного насилия стало обычной церковной практикой.

В дальнейшей истории взаимоотношений Греческой и Латинской церквей позитивных изменений практически не было. Основные усилия Латинской церкви, начиная с XVI века, были направлены на борьбу с реформацией, что не могло не повлиять и на отношение к Греческой церкви. Но чем больше проходило времени, тем сильнее среди латинян распространялось убеждение, что Церковь Христова может быть лишь там, где верующих окормляет папа, преемник Святого Петра. И уже с начала XVIII века в католическом богословии утвердилось мнение, что все таинства, совершаемые вне пастырского попечения папы, незаконны. Все с большей убежденностью католики настаивали на том, что не может быть Церкви там, где верховному пастырю не оказывается безоговорочного послушания.
Греческие патриархи были очень обеспокоены сомнениями католиков в правах греческих церквей на совершение святых таинств и новой практикой латинской миссии среди православных. В июле 1755 года патриархи Константинополя, Александрии и Иерусалима собрались в Константинополе и издали совместное заявление: «Мы, милостью Божией возросшие в Православной церкви, подчиняясь канонам св. апостолов и отцов, признавая только единую, нашу святую, соборную и апостольскую Церковь, принимающие ее таинства, а следовательно, и святое крещение, но считающие таинства еретиков неприемлемыми, чуждыми апостольской традиции и изобретением испорченных людей, если эти таинства не совершаются так, как Святой Дух заповедал это апостолам и как это делает Церковь Христова до сегодняшнего дня, — мы отвергаем их в совместно принятом решении, и отныне мы принимаем приходящих к нам обращенных из Католичества как неосвященных и некрещеных...»

Напряженность и противоречия между латинянами и греками возросли в XVIII веке настолько, что для них уже стало невозможным назвать другую сторону Церковью Христовой. Западная Церковь стала отрицать возможность совершения таинств епископами и священниками, не подчиненными папе. Греческие церкви, в свою очередь, отрицали полномочия отделенной от них Католической Церкви совершать таинства. Тем самым обе стороны претендовали на то, что Господь только им одним передал таинства для верного их использования. Отныне каждая из сторон считала себя единственной истинной Церковью Христовой, единоспасающей благодатной Церковью. С этого момента греческие и латинские церкви существуют раздельно.

А теперь давайте зададим главный вопрос: Могут ли эти Церкви свидетельствовать миру о Христе? Примет ли мир это свидетельство? Ответ однозначный – нет! Почему? Да потому что сам Христос сказал: По тому узнают все, что вы Мои ученики, если будете иметь любовь друг к другу! О какой любви можно говорить, когда с обеих сторон одна ненависть?! Вот мир и не видит в них учеников Христа. Поэтому люди и не идут в Церковь, когда у них начинаются поиски ответа на вопрос о смысле жизни. Они с большей охотой идут в восточные культы и в изотерику. Там всё просто и понятно. Там о любви нет и речи. Что говорят, то и делают. Говорят, читай мантры и станешь счастливым, люди читают и уходят из повседневности в мир иллюзий и грёз. Что хотели, то и получили.

С Христианством так не получится. Там должна быть любовь верующих ко Христу и друг ко другу. Но если на словах она есть, а на деле её нет, то у людей и возникает вопрос, который я озвучил вначале: Почему в мире так много различных Христианских Церквей"? Почему верующие во Христа люди не могут объединиться?"
На основании всего вышесказанного возникает ответ: "Из-за отсутствия любви!" Историческая Церковь отвергла главный принцип Царства Небесного: "Блаженны нищие духом, ибо их есть Царство Небесное. " Поэтому Церковь не выдержала испытание властью. Когда Император Константин предложил ей разделить с ним власть, она согласилась. Она не стала ждать, терпя страдания, унижения и муки, когда её Небесный Жених придёт за ней и посадит её на Небесный Престол рядом с Собой. Она захотела царствовать здесь и сейчас. Потому она и представлена в Апокалипсисе женой, сидящей на звере багряном.

Давайте прочитаем эти страшные слова: "И повел меня в духе в пустыню; и я увидел жену, сидящую на звере багряном, преисполненном именами богохульными, с семью головами и десятью рогами.
И жена облечена была в порфиру и багряницу, украшена золотом, драгоценными камнями и жемчугом, и держала золотую чашу в руке своей, наполненную мерзостями и нечистотою блудодейства ее; и на челе ее написано имя: тайна, Вавилон великий, мать блудницам и мерзостям земным.
Я видел, что жена упоена была кровью святых и кровью свидетелей Иисусовых, и видя ее, дивился удивлением великим.
(Откр.17:3-6)
Это отвратительная и пугающая сцена. Многие богословы сходятся во мнении, что за образом зверя стоит антихрист, управляющий возрожденной римской империей. А символизм, стоящий за образом жены объясняется нам в 18-ом стихе этой главы: "Жена же, которую ты видел, есть великий город, царствующий над земными царями". А в 9-ом стихе этой главы нам будет дано более ясное объяснение, раскрывающее образ этого города: "Здесь ум, имеющий мудрость. Семь голов суть семь гор, на которых сидит жена".
Как известно, город Рим был построен на семи холмах. Так что в этих стихах вполне определенно можно усмотреть образ Рима. Однако таким центром может оказаться и Женева, где сегодня располагается главный офис всемирного конгресса церквей. По старинному преданию Москва стоит на семи холмах, Но о московских холмах начали упоминать лишь с конца XV века, когда о Москве заговорили как о Третьем Риме.

Всё же я думаю, что и в Католической Церкви, и в Православной Церкви, и в Протестантских Церквях, есть много истинных верующих. Все истинные христиане, независимо от того, какие церкви они посещают сегодня, будут однажды восхищены. И это приведет к тому, что на земле останется только впавшая в вероотступничество церковь. Вместо того чтобы являться "невестой Христа" она будет именоваться "блудницей".
Когда истинная церковь оставит эту землю в момент восхищения, те люди, которые притворялись, лицемерно скрываясь под маской христианина, вступят в период Великой Скорби. В 7-ом стихе 2-ой главы 2-го Послания к Фессалоникийцам Павел писал о тайне беззакония: "Ибо тайна беззакония уже в действии, только не совершится до тех пор, пока не будет взят от среды удерживающий теперь". И данная лжецерковь, как полная противоположность истинной церкви, являющейся непорочной невестой Христа, станет воплощением действия этой самой "тайны беззакония".

Вот к чему привела Симфония Церкви с Государством. Сначала к казням инакомыслящих братьев по вере, потом к расколу, потом к религиозным войнам, а в конце истории, как нам свидетельствует апокалипсис, к полному и окончательному уничтожению.
Но вернемся к нашему повествованию и рассмотрим ещё одно разделение, которое имело место в Западной Церкви. Речь пойдёт о Реформации. И здесь уместно задать вопрос: Чем этот раскол отличается от Великой схизмы.

Для начала давайте прочитаем историческую справку о событиях Реформации. О том, что предшествовало этому событию, о причинах возникновения и о последствиях Реформации для народов Европы и всего мира.
Реформа?ция (от лат. reformatio — исправление, восстановление) — массовое религиозное и общественно-политическое движение в Западной и Центральной Европе в XVI веке, направленное на реформирование церкви в соответствии с её первоначальными канонами.
Её началом принято считать выступление доктора богословия Виттенбергского университета Мартина Лютера: 31 октября 1517 года он прибил к дверям виттенбергской Замковой церкви свои «95 тезисов», в которых выступал против существующих злоупотреблений католической церкви, в частности против продажи индульгенций. Концом Реформации можно считать подписание Вестфальского мира 1648 года[1], по итогам которого религиозный фактор перестал играть важную роль в европейской политике.
Основной причиной Реформации являлось недовольство различных слоёв населения Европы моральным разложением католической церкви, которое сопровождалось экономической узурпацией.

Одним из основных последствий реформационного движения стало появление протестантизма, который получил распространение во всей Европе в вероучениях Лютера (Германия, скандинавские страны, Прибалтика), Жана Кальвина (Швейцария, Шотландия, Нидерланды, Франция, Англия) и учении анабаптистов. Из которого впоследствии возникли многочисленные неопротестанские деноминации.

С католической точки зрения, протестантизм представлял собой ересь, самовольный отход от богооткровенных учений и установлений церкви, ведущий к отступничеству от истинной веры и попранию моральных норм христианской жизни. Традиционный католический взгляд на Реформацию изложен папой Пием X в энциклике Editae saepe (1910 года). Основатели Реформации были по его мнению «...людьми, одержимыми духом гордости и мятежа: враги Креста Христова, ищущие земного... чей бог – их чрево. Не исправление нравов замышляли они, но отрицание фундаментальных догматов веры, породившее великую смуту и открывшее им и другим дорогу к беспутной жизни. И после этого... они смеют называть свой бунт и свое разрушение веры и морали «реставрацией» и величают себя «реставраторами» древнего порядка. В действительности они – истребители его.
С протестантской точки зрения, напротив, именно Римско-католическая церковь уклонилась от богооткровенного учения и порядка первоначального христианства и тем самым отделила себя от живого мистического тела Христа. Гипертрофированное разрастание организационной машины средневековой церкви парализовало жизнь духа. Спасение выродилось в своего рода массовое производство с пышными церковными обрядами и псевдоаскетическим образом жизни. Сверх того, она узурпировала дары Св. Духа в пользу касты клириков и таким образом открыла дверь всевозможным злоупотреблениям и эксплуатации христиан испорченной клерикальной бюрократией, центр которой – папский Рим, чья развращенность стала притчей во языцех для всего христианства.

Протестантская Реформация, напротив, далекая от еретичества, служила полному восстановлению вероучительных и нравственных идеалов подлинного христианства.
Теологическая структура протестантизма, созданная реформаторами, опирается на три фундаментальных принципа, которые объединяют их несмотря на различные интерпретации этих принципов. Это: 1) учение об оправдании только верой (sola fide), вне зависимости от совершения добрых дел и любых внешних священнодействий; 2) принцип sola scriptura: Писание содержит Слово Бога, которое обращается непосредственно к душе и совести христианина и является высшим авторитетом в вопросах веры и церковного богослужения, вне зависимости от церковного Предания и любой церковной иерархии; 3) учение, согласно которому церковь, которая образует мистическое тело Христа, представляет собой невидимое сообщество избранных христиан, предопределенных к спасению. Реформаторы утверждали, что эти учения содержатся в Писании и что они представляют собой истинное божественное откровение, искаженное и забытое в процессе догматического и институционального вырождения, которое привело к римско-католической системе.

В католичестве священник благодаря своей духовной власти, полученной во время ординации (посвящения в сан), обладает монополией на таинства, которые являются каналами божественной благодати и как таковые необходимы для спасения. Эта сакраментальная власть возвышает священника над мирянами и делает его священной персоной, посредником между Богом и человеком. В лютеровской системе такой сакраментальной власти не существует. В тайне оправдания и спасения каждый христианин непосредственно имеет дело с Богом и мистического единения с Христом достигает благодаря своей вере. Каждый христианин делается священником через свою веру. Лишенная сакраментальных полномочий – своего учительства и своего священства, вся институциональная структура церкви рассыпается. И Церковь отныне становится единым живым организмом избранных и искупленных Богом Людей, призванных возвещать Его совершенство и Его любовь во всём мире.

Вот, я представил вам краткий обзор церковной истории, который включает в себя Великую Схизму и Реформацию, после которых образовались три самостоятельных христианских деноминации; Католичество, Православие и Протестантизм. Буду рад, если вы сделаете правильные выводы. Да благословит вас в этом Господь!



1 Великая Схизма и Реформация. "Как сквозь тусклое стекло"

суббота, 27 декабря 2008 г.

Молитвы к Святым

В Православии и Католичестве не считается идолопоклонством почитание икон, если конечно молящийся не обращает всю свою молитву и все свое чаяние к небольшому портрету человека, жившего много веков назад, предполагая, что эта раскрашенная доска обладает сверхъестественной способностью выполнить его просьбу. Такой подход однозначно можно назвать идолопоклонством.

Спросите у любого Православного священника, и он ответит вам, что люди православные не молятся иконам, - они почитают иконы, а молятся образу невидимому, который хоть и запечатлен на иконе, но находится в данный момент на Небе и слышит молитву, обращенную к нему. Икона призвана, по мнению Православных верующих, помочь во время молитвы сосредоточить все свое молитвенное внимание на том святом, который изображен на иконе. Как бы приблизить образ невидимого праведника обитающего на Небе, чтобы легче было высказать ему свою молитвенную просьбу. Бог же не есть [Бог] мертвых, но живых, ибо у Него все живы, отвечают они на вопрос о почитании святых словами Христа, которые передает нам Евангелист Лука в 20-й главе своего Евангелия.

Скажу вам более того, это утверждение не лишено смысла в том плане, что если рассуждать от противного, есть в этом какая-то логика.
Давайте вспомним слова апостола Павла о поклонении идолам. Давайте откроем 8-ю главу 1-го Послания к Коринфянам и прочитаем о поклонении идолам и о принесении им в жертву мяса животных. Читаем 5-ый и 6-ой стихи:

"Ибо хотя и есть так называемые боги, или на небе, или на земле, так как есть много богов и господ много, - но у нас один Бог Отец, из Которого все, и мы для Него, и один Господь Иисус Христос, Которым все, и мы Им".

Все эти идолы только называются богами. Если бы мы могли посетить сегодня храм Аполлона в Коринфе, я думаю, мы могли бы увидеть жертвоприношения, которые приносились перед изваянием Аполлона в этом храме. Как вы думаете? Для чего они все это делали? Думаю из страха!

Когда человек утратил общение с Богом, он остался один на один со множеством, так называемых богов, а на самом деле бесов, один на один перед лицом разгневанной стихии и всяческих природных катаклизмов. Чтобы умилостивить всё это зло он инстинктивно стал отдавать ему часть самого дорогого для него – источника пополнения его жизненной энергии – его пищи. Человек верил, что таким образом ему удастся задобрить этих богов. А ведь это была самая настоящая реальность. Люди знали, что за идолом стоит бес, которого они называли богом. И Павел в том же послании, продолжая развивать эту мысль, соглашается с ней. Послушайте: "Что же я говорю? То ли, что идол есть что-нибудь, или идоложертвенное значит что-нибудь? [Нет], но что язычники, принося жертвы, приносят бесам, а не Богу. Но я не хочу, чтобы вы были в общении с бесами.
(1Кор.10:19,20)
Слышите, что он говорит: Язычники, думая, что приносят жертвы богам, изображенным в статуях, на самом деле прекрасно понимали, что не идолу нужны эти жертвы, но определенному божеству, которое находится вне, видит и принимает эти жертвы и таким образом это божество умилостивляется ими. Все очень просто – ты мне – я тебе! И таким образом можно сделать вывод от противного: Любое изваяние ничего из себя на самом деле не представляет и ничем не является кроме того чем оно на самом деле есть – обычным куском дерева. Но за каждым изваянием стоит некая сила, некая личность, которая изображена на нем. И это подтверждается ещё одним местом из писания. Давайте вспомним, что Соломон, по приказу Бога, изготовил святое святых, в котором был ковчег завета, стоящий в давире, а охранять это место должны были Херувимы, то есть изваяния Херувимов. Давайте почитаем, это место: И обложил Соломон храм внутри чистым золотом, и протянул золотые цепи пред давиром, и обложил его золотом.
Весь храм он обложил золотом, весь храм до конца, и весь жертвенник, который пред давиром, обложил золотом.
И сделал в давире двух херувимов из масличного дерева, вышиною в десять локтей.
Одно крыло херувима было в пять локтей и другое крыло херувима в пять локтей; десять локтей было от одного конца крыльев его до другого конца крыльев его.
В десять локтей [был] и другой херувим; одинаковой меры и одинакового вида [были] оба херувима.
Высота одного херувима [была] десять локтей, также и другого херувима.
И поставил он херувимов среди внутренней части храма. Крылья же херувимов были распростерты, и касалось крыло одного [одной] стены, а крыло другого херувима касалось другой стены; другие же крылья их среди храма сходились крыло с крылом.
И обложил он херувимов золотом.
(3Цар.6:21-28)
Как мы знаем, устройство земного Храма должно было копировать устройство Небесного Храма, в котором обитает Бог. Поэтому давайте обратимся к описанию Небесного Храма и почитаем, как это описано у Иезекииля: "И видел я, и вот на своде, который над главами Херувимов, как бы камень сапфир, как бы нечто, похожее на престол, видимо было над ними". (Иез.10:1) Как видим из этого отрывка, невыразимый словами, образ Божий на престоле представлен здесь в виде камня сапфира. И здесь же присутствуют Херувимы.

Итак, мы видим, что представление о том, что видимые предметы, изображающие невидимые, может быть верным и в нашем случае, когда мы говорим о почитании изображений людей, некогда живших на земле святой и праведной жизнью. Которые, по мнению их современников, угодили Богу и теперь, находясь там, на Небесах, в присутствии Божьем, могут слышать прошения, обращенные к ним и доносить их до Бога.

Традиционное возражение Христиан Протестантов против обращения просьб к изображениям святых, заключается в следующем: "Ибо един Бог, един и посредник между Богом и человеками, человек Христос Иисус". (1Тим.2:5)
Другими словами, Протестанты утверждают, что нам нет нужды искать себе посредников на Небе и на земле, которые могли бы донести наше прошение до Бога, потому что сам Господь Иисус Христос является нашим посредником между нами и Богом. И нам не нужно молиться иконам с изображением некогда живших людей, даже если они и были святыми и праведниками.

Конечно, Протестанты соглашаются с тем, что у Бога все живы и даже порой рисуют себе некую благостную картину рая, где все святые, спасенные Богом, пребывают в вечной радости, ходят в белых одеждах играют на арфах и ожидают, когда их братья и сестры присоединятся к ним.
Но они категорически не согласны с тем, что находящиеся в раю, играют хоть какую-то роль в плане посредничества между Богом и живущими на земле грешными людьми. И правильно поступают, не поддаваясь на старую ересь гностиков, которая нашла свое пристанище в нашей Исторической Церкви. А ересь эта состоит в следующем. Гностики учили, что Бог настолько свят и превознесен над всем согрешившим человечеством, что не может вступить с ним ни в какой контакт. Но Он хочет спасти человечество. Для этого Бог отделяет от Себя часть, называемую эманацией, и посылает к людям, но и эта часть не может достичь людей по причине своей великой святости, потому Бог отделяет от этой эманации часть и направляет её снова к человечеству. И так направляет следующую, потом следующую, и так до тех пор, пока не появляется некая эманация под условным названием Христос, которая уже настолько отдалена от Бога, что может общаться и жить вместе со всем человечеством.

В Православном учении о почитании икон и молитвам к святым, видны отзвуки учения гностиков. Поскольку Божественность Христа не позволяет грешным людям обращаться к Нему напрямую, считает Православная Церковь, нужен посредник, некая эманация, способная стать мостом для передачи просьб, молений и прошений от грешного и недостойного прихожанина, к святому и превознесенному Богу – Иисусу Христу. А поскольку у Бога все живы, то на роль такового вполне может подойти человек, который святой жизнью, здесь, на земле, заслужил право находиться в раю и видеть Христа. Этот святой находящийся при Боге, становится некой эманацией Божества, способной общаться с грешным человеком, поэтому он слышит молитвы, обращенные к нему, и передает их Христу – Богу. Вот и всё. Такая вот простенькая схема. Ничего лишнего и все достаточно логично.

В отличие от Православных христиан, христиане Протестанты утверждают, что поскольку все грехи им прощены, они становятся чистыми и святыми пред Лицом Божьим и Бог слышит их молитвы напрямую, без посредников. Основание этому мы находим в 14 главе Евангелия от Иоанна, где Иисус говорит Своим ученикам: И если чего попросите у Отца во имя Мое, то сделаю, да прославится Отец в Сыне. Если чего попросите во имя Мое, Я то сделаю. (Иоан.14:13,14)
Поскольку Протестанты верят в апостольскую преемственность всех истинно верующих во Христа, то, естественно эти слова они адресуют себе, и всем истинно верующим во Христа людям. В том числе и Православным. И очень удивляются и качают головой, когда видят и слышат, как люди молятся умершим и просят у них заступничества перед Богом.
"Зачем это делать!" – недоумевают они, если вы дети Божьи, то не проще ли обратиться прямо к Христу и просить лично у Него, ведь Он сам сказал: "Приходящего ко Мне не изгоню вон!" и Более того, Он Сам, настоятельно рекомендовал своим ученикам, а следовательно и всем нам, как их наследникам, просить именно у Него, говоря: " Доныне вы ничего не просили во имя Мое; просите, и получите, чтобы радость ваша была совершенна". (Иоан.16:24)
Но нет, православные верующие считаю себя недостойными делать это по причине крайней греховности и потому недостойности. Поэтому, подобно древним гностикам, ищут для себя посредников в контактах с Богом.
Друзья мои, кто же из них прав? Я думаю, что правы Протестанты. У них более взвешенная мотивировка, находящая себе много подтверждений в Писании, в то время, как точка зрения Православных не находит подтверждения в Писании, а проистекает из Священно Предания, которое они принимают наравне со Священным Писанием. Но что меня удивляет больше всего, так это то, что они не присовокупляют в печатном виде Священное Предание к Священному Писанию. Пусть была бы одна Священная Книга. Но они почему-то стыдливо говорят, что Священное Предание постоянно пополняется и неизвестно когда будет готово.

Ну ладно, пусть все это будет на их совести. Меня больше заботит отношение ко всему этому Протестантов. Ибо на уровне суеверий проявляется в протестантской среде вера в посмертное общение родственников и друзей. Я много раз слышал эти "благочестивые" истории, когда кто-то видел что-то во сне, или кто-то из усопших братьев или сестер являлся кому-то во сне с каким-либо предупреждением, или предостережением. Пересказывать я вам их не буду, все это долго и утомительно, да вы и сами, наверное, не раз слышали эти истории.
Что в них вредного? Спросите вы? И я отвечу вам, что суеверие само по себе означает, пустую, суетную веру. А что это суеверие, я постараюсь вам сейчас доказать.

Христиане Протестанты верят в то, что все дети Божьи, умершие недавно, или давно, находятся в данный момент на Небесах вместе с Христом. Они ходят с Ним по злачным пажитям в белых одеждах, с венцами на головах, играя на золотых арфах. И естественно интересуются делами земными. Вот от того и являются по временам своим братьям и сестрам, чтобы откорректировать их поведение, или предупредить о событиях имеющих место в будущем.
Люди, верящие в это, выглядят довольно странно и порой совершают довольно странные поступки под влиянием наставлений своих знакомых небожителей.
К примеру, один брат летел в самолете и увидел на облаке людей описанных выше. Они имели арфы и кроме прочего ели какие-то необычные фрукты. Из чего он заключил, что есть мясо грешно.
Другой, не менее авторитетный брат рассказал мне историю, которая произошла с его знакомым, верующим человеком, побывавшим в состоянии клинической смерти, как он видел знакомых, родственников и друзей, но Христа не видел, и потому его снова отправили на землю, дав кучу наставлений, как вести себя не следует. А то в следующий раз он не попадет в это место.
Еще одна сестра видела свою родственницу, которая умерла без покаяния и та, со стонами просила её замолвить за неё словечко. Но кому и где она не сказала. Теперь эта сестра очень интересуется рассказами о загробной жизни. Не думаю, что это так уж и полезно.

Понимаете, друзья мои, все эти встречи не приносят ничего нового и назидательного, а только внушают различные сомнения и возвышают самомнение людей видевших нечто, пробуждают в них веру в свою значимость и исключительность. Как у тех "пророчиц", что порой срываются с места в какой-либо Харизматической Церкви и бегут к кафедре с очередным пророчеством, которое обычно не сбывается, но об этом все уже давно забыли, потому, что было после этого много других пророчеств. Все это превращает Церковь в балаган, а людей подверженных этой напасти в клоунов. А это стыдно!

Почему это все происходит с Православными и Протестантами? У одних – молитвы к Святым, у других общение во сне с умершими. Потому что и те и другие находятся в плену ложного представления о местонахождении верующих людей после смерти.

Я утверждаю на основании Слова Божьего, что люди после своей физической смерти спят. Они ни живы, ни мертвы – они спят. Некоторые христиане спят уже более 2000 лет, некоторые уснули совсем недавно, но все они будут разбужены в один день: "Вдруг, во мгновение ока, при последней трубе; ибо вострубит, и мертвые воскреснут нетленными, а мы изменимся". (1Кор.15:52)
Почитайте внимательно, что говорит Писание о состоянии умерших людей. Почитайте о дочери Иаира, о которой повествуется во всех трех Евангелиях. И не зря повествуется, потому что там Господь говорит, что она не умерла, но спит. Также и когда от Лазаря уже исходил неприятный запах, Господь Иисус сказал, не умер Лазарь, но спит, и Я иду разбудить его. И разбудил, и вышел Лазарь, обвитый пеленами.
Почему Господь говорит во всех случаях, что человек не умер? Потому что существует смерть вторая – вечное отделения человека от Бога. Но происходит это только после суда. Почему Христос характеризует посмертное состояние человека как сон? Потому что во время сна время для нас останавливается. Вот вечером мы закрыли глаза, через мгновение открываем их, и уже утро. Прошло 8 часов, все это время мы спали, но для нас эти 8 часов промелькнули как миг. Один миг между погружением в сон и пробуждением.
Вот что имел в виду Господь, когда говорил о смерти телесной как о сне. Он имел в виду, что все люди спят в прахе земли. Растворяются в земле их тела и спят их души, ожидая звука трубы, чтобы пробудиться и воскреснуть.

Поймите, дорогие мои, нельзя подходить с земными мерками к Небесному. Когда душа покидает тело, для неё становятся неактуальными все физические законы этого мира. Она поступает в Небесную юрисдикцию. И по отношению к ней начинают действовать Небесные законы. А мы знаем, что на Небесах, там, где находится Бог, нет времени, нет даже самого понятия завтра – вчера. Там всегда сегодня. Находясь во времени, мы с вами ещё живем на земле, находясь в вечности, уже сидим на Небесах во Христе. Во времени тела умерших верующих покоятся во прахе, а души их спят, в вечности, но в вечности, как только они умерли, у них тут же открылись глаза и они увидели Христа. Да, да, именно Христа, потому что это Его голос разбудит нас всех. Поэтому с одной стороны верно утверждение, что каждый верующий после смерти незамедлительно попадает ко Христу, с другой стороны верно утверждение Христа что умершие спят, кто 2000 лет кто может быть пол часа, пока ангельская труба и голос Божий не разбудят нас.

Души умерших христиан все ещё спят. Над ними летят столетия, проходят века и тысячелетия, но они спят. И будут спать до тех пор, пока не прозвучит труба Божья, и даже если они проспали 2000, или более лет, в их ощущении при пробуждении это будет как один краткий миг. Вот, только что их терзали дикие звери на арене цирка, затем агония, смерть, а потом яркая вспышка и неземной голос Божий говорит: Войди благословенный сын Мой, в чертог, приготовленный для тебя. Ибо ты достоин. И он увидит лицо Христа, сияющее во славе, Его любящие глаза. И для него начнется вечность.

Хочу сказать в заключение, что неправы как Православные, возносящие свои моления в пустоту, так и Протестанты, обольщенные непонятно кем, приходящим к ним во сне оттуда, где никого нет сегодня кроме Христа, сидящего на престоле во славе Отца. Неправы, потому что и те и другие думают о Небесном в земных категориях. Вот и возникает у Православных пышный культ поклонения Святым угодникам и Матери Божьей, который приносит неплохие дивиденды от паломников, с одной стороны, и культ сновидцев – пророков, от которых потом много головной боли у Протестантских пасторов, с другой стороны. Все же это звенья одной цепи.
Чтобы разорвать этот порочный круг нужно внимательно читать Писание и рассуждать в логических категориях, время – вечность. Ибо, что хорошо и приемлемо здесь, то совсем уж никак не годится там.
Поэтому я призываю Православных поверить в то, что они дети Божьи, поверить написанному в Писании, о их царственном положении во Христе и не искать себе ходатаев и заступников, тем более, что их там нет, а Протестантов я призываю оставить свои суеверия и не верить басням о умерших братьях, которые там сверху поглядывают на них критически и качают головами, потому что их там пока ещё нет.
Вот когда прозвучит труба Господня, тогда и появятся там и Протестанты, и Православные и Католики. Их будет триллионы, всех спасенных кровью Христа и Господь никого не будет укорять. Тем более, что некоторым самим будет стыдно. Что уж там усугублять!

понедельник, 10 марта 2008 г.

Проблема Филиокве


Учение об исхождении Св. Духа от Отца и Сына — второе по значимости после учения о власти папы над Церковью вероучительное положение, отделяющее Католицизм от Православия. В отличие от исповедуемого православными Символа веры, провозглашающего исхождение Св. Духа только "от Отца", которые говорят: "Верую... в Духа Святого... от Отца исходящего", у католиков в текст добавлено "и Сына", что вносит в Символ иной догматический смысл. По-латыни слова "и Сына" звучат как "Филиокве". Этот термин получил широкое распространение для обозначения учения об исхождении Св. Духа от Отца и Сына.

Символ веры как краткое исповедание того, во что верит любая Церковь, занимал в жизни как Западной, так и Восточной Церкви, и продолжает занимать поныне исключительно важное значение.
Исторически Символ веры возник при подготовке новообращенных к таинству Крещения. Каждый крещаемый должен был прочесть его и тем самым выразить свою веру. Составляющие части Символа, имели двоякое значение: с одной стороны, учили крещаемых догматам веры, а с другой — предохраняли их от какой-либо ереси, против которой были направлены слова самого Символа Веры.
Слово "символ" греческое. В переводе оно означает "то, что соединяет, собирает, держит вместе".
Символ веры именно "содержит" все те истины, которые, необходимы верующему человеку, для полноты его жизни во Христе. Символ веры служит определенной оградой за которой находится то, что не принадлежит к Царству Христа.

Как формировался Символ Веры? В первые три века у каждой значительной Поместной Церкви Иерусалимской, Александрийской, Антиохийской, Римской, был свой Символ веры для крещаемых. Будучи сходны между собой по духу как выражение единой и неразделимой веры, они разнились по букве, имея почти каждый особенности, связанные с опровержением тех или иных заблуждений, бытовавших в тех местах, где эти символы употреблялись. Из числа этих Символов наиболее известен и авторитетен поныне Символ святителя Григория Чудотворца, ученого, епископа III столетия, излагающий учение о личных свойствах и совершенном равенстве всех Лиц Святой Троицы.
В начале IV в., когда возникла арианская ересь, подрывавшая самые основы христианского вероучения, через признание Сына Божия только творением. У истинной Церкви возникла необходимость составить единое вероопределение. Эта задача была выполнена на I Вселенском Соборе, проходившем в 325 году в городе Никее, который издал свое послание догматического характера. В этом послании, составленном на основе древних крещальных символов Кесарийской и Иерусалимской Церквей, была внесена формулировка о единосущности Сына с Отцом. Вот его текст:
"Веруем во Единого Бога Отца, Вседержителя, Творца всего видимого и невидимого. И во Единого Господа Иисуса Христа, Сына Божия, рожденного от Отца, единородного, (то есть из сущности Отца), Бога от Бога, Света от Света, Бога истинного от Бога истинного, рожденного, несотворенного, единосущного Отцу, через Которого все произошло как на небе, так и на земле. Нас ради человеков и нашего ради спасения сошедшего и воплотившегося, вочеловечившегося, страдавшего и воскресшего в третий день, восшедшего на небеса и грядущего судить живых и мертвых. И в Святого Духа".
Символ веры, которым Православная Церковь пользуется по сегодняшний день, первоначально было детально разработанное исповедание Божественности Христа, составленное после 370 г. из крещальных антиохио-иерусалимских Символов. Затем литургический Символ был уточнен и принят на II Вселенском Соборе 381 года в Константинополе, называвшемся тогда Царьград.
Таким образом, за ним утвердилось название Никео-Цареградского Символа веры.
Впоследствии этот Символ веры распространился по всем Церквам Востока и Запада. Наконец III Вселенский Собор в 431 году постановил своим 7-м правилом, чтобы этот Символ оставался навеки неприкосновенным: "Не позволять никому ни произносить, ни писать, ни сочинять иную веру..." Было записано в окончательном постановлении касательно этого символа веры.

Католическая формулировка Символа Веры появилась значительно позже, примерно через 400 лет, и звучала она так: " от Отца и Сына исходящего" Впервые она встречается текстах Синода города Аквисгpана в 809 г. но окончательно была принята в Риме в 1014 г. по случаю коронации Генриха II. После этого она pаспpостpанилась на всем Западе. Добавление ничего не меняло в существе исконной веры, но из уважения к повсеместно принятому Символу, употребляемому также в Ватикане, сами Римские Папы принимали его неохотно. Без особого сопротивления принятые Западом слова "от Отца и Сына" возбудили, однако, несогласие и споры среди Православных Христиан, обвинивших Запад в искажении существа вероучения.

Давайте послушаем, что говорит Католическая Церковь в защиту своего учения о "Филиокве"? В частности здесь я привожу слова Папы Римского Иоанн Павла Второго:

Что касается "исхождения" Духа святого от Сына, то тексты Нового Завета, не говоря этого прямо, ясно указывают на самую тесную связь Духа и Сына. Ниспослание Духа Святого верующим — это дело не Отца лишь, но и Сына. В самом деле, во время Тайной Вечери Иисус, сказав: "Дух Святый, Которого Отец пошлет во имя Мое" (Ин 14, 26), чуть позже говорит "пошлю Его к вам" (Ин 16,7). Есть и другие места в Евангелии, где выражается отношение между Духом Святым и откровением, которое дает Сын, например, когда Иисус говорит: "Он прославит Меня, потому что от моего возьмет и возвестит вам. Все, что имеет Отец, есть Мое; потому Я сказал, что Моего возьмет и возвестит вам" (Ин 16, 14-15).
Евангелие ясно говорит, что Сын — а не только Отец — "посылает" Духа Святого. И даже, что Дух "берет" от Сына то, что открывает; ибо "все, что имеет Отец, есть Мое" (Ин 16,15).
После воскресения эти обещания сбываются: войдя сквозь двери, которые "были заперты", в дом, где из страха перед иудеями скрывались апостолы, Иисус "дунул" на них и сказал: "примите Духа Святого" (Ин 20,22).
Указанные места — основные для данного вопроса, но есть в Новом Завете и другие места, подтверждающие, что Дух Святой есть Дух не только Отца, но и Сына, Дух Христа. Так в послании к Галатам читаем: "Бог послал в сердца ваши Духа Сына Своего, вопиющего "Авва, Отче!" (Гал. 4,6). И в других посланиях Апостол говорит о "Духе Иисуса Христа" (Фил. 1,19), о Духе Христовом (Рим. 8,9) и утверждает, что совершаемое Христом через него (Апостола) совершается "силою Духа" (Рим. 15,19); есть и еще немало мест в том же роде (сp. Рим. 8,2; 2 Коp. 3,17 и сл.; I Петp. 1,11).

На этом заканчивается цитата из проповеди Папы Римского посвященной теме "Филиокве".

Проблему "Филиокве" целесообразно рассматривать, во первых, исходя из ее содержательной стороны, т.е. обоснованности с точки зрения Св. Писания. Во вторых с исторической точки зрения - какие обстоятельства вызвали появление этого учения и способствовали его закреплению; и в третьих церковно-канонической точки зрения - ибо Православная Церковь опровергает законность ее внесения в Символ веры Западной Церковью. В Новом Завете нет прямых указаний на исхождение Св. Духа от Сына; там говорится об Отце: "...Дух истины, Который от Отца исходит" (Ин 15:26), "Дух Святый, Которого пошлет Отец" (Ин 14:26). На этом основании православные богословы отрицают исхождение Духа от Сына. Католики возражают, выдвигая следующий аргумент: в новозаветных текстах нигде не сказано "только от Отца", что вполне допускает исхождение Св. Духа и от Сына. Кроме того, утверждают католические богословы, исхождение Св. Духа от Сына подтверждают слова Спасителя: "(Святой Дух) от Моего возьмет" (Ин 16:14) - на что православные, в свою очередь, возражают, что речь идет только об истине, учении, взятом Св. Духом у Отца, которое есть и у Сына. Но католики стоят на своем, что речь идет именно о Св. Духе, приводя в качестве свидетельств слова апостола Павла: "Дух Христов" (Рим 8:9), "Дух Сына" (Гал 4:6). И так далее.

Однако любопытно, что при всех тогдашних спорах, западная богословская инициатива поначалу не вызывала особых протестов в Византии. Греки больше были заняты
полемикой с Римом по вопросам об опресноках и безбрачии духовенства.
Посему, распространенное мнение о "Филиокве" как чуть ли не о главной причине разделения Церквей вряд ли можно считать оправданным. Только с XI века "Филиокве" становится центральным пунктом богословских расхождений Востока и Запада.

На протяжении последнего тысячелетия спор о Филиокве отравлял отношения между Восточной и Западной Церквами и служил главным аргументом и догматическим критерием при обсуждении проблемы соединения или разрыва двух Церквей.
По мнению некоторых, этот спор еще и сегодня остается главной причиной разрыва между Константинополем и Римом, так как свидетельствует об окончательной несовместимости двух богословских систем византийской и латинской.

Но вот что интересно, епископы Греческой Католической Церкви в одном малоизвестном документе разъяснили причины, вызвавшие официальную отмену Филиокве в Символе Веры, который исповедуется в католических церквах Греции. В этом документе, носящем название "Пастырское наставление", епископы подчеркнули, что подлинная причина затруднения в том, что для передачи двух разных греческих глаголов был выбран один латинский.
Тот факт, что понятия, выражаемые этими греческими глаголами, не полностью тождественны, объясняет, почему Филиокве можно вполне правильно выразить на латинском языке и, наоборот, почему католик не может исповедовать Филиокве на греческом! Потому что тогда он звучит точно так же как и в Никео-Цареградском Символе Веры. Неужели только в наши дни, когда латинскую литургию перевели на греческий язык, стало ясно, что спор о Филиокве - это, в сущности, спор о словах, т.е. словесное недоразумение?

На протяжении Средних Веков в латинском и византийском мирах сформировались две теологические системы. Не только в корне отличные друг от друга, но и вобравшие в себя определенные полемические элементы. На деле же, за богословским спором скрывалась весьма неприглядная реальность: одна Церковь не признавала за другой права на существование из-за присущих той особенностей. Каждая из Церквей искала в собственном богословском учении оправдание своего отрицания другой.
В Риме стремились узаконить латинский вероучительный империализм, прикрываясь заботой о единстве. В Византии же стремились узаконить доктринальный фанатизм, ссылаясь на превосходство своего богословского учения.

Для ложной проблемы не существует решения. Это, также относится и к случаю с Филиокве. Ибо проблема "Филиокве", представляющаяся, на первый взгляд, богословской, проистекает не из различия в вере, но из соперничества двух культур, каждая из которых стремится к тому, чтобы именно ее признали единственно "законной" культурой христианского мира.
Я думаю придет время и оно уже приближается, когда, вместо того чтобы спорить о культурном превосходстве, обе Церкви осознают, что важны не обоюдные различия, но тот факт, что в плане веры они, взаимно дополняют друг друга.
Вот и все, что можно сказать по поводу проблемы "Филиокве". Как видите, тут и проблемы собственно, никакой нет, а только одни амбиции. Пусть Господь благословит вас и поможет отделять в вопросах веры главное от второстепенного.

Искушения в браке.

У каждого христианина есть три врага – мир, дьявол и плоть, которые нападают на нас через похоть очей, похоть плоти и гордость житейскую. Часто случается так, что нам приходится сражаться сразу на три фронта. В браке мы также подвергаемся всем этим атакам. Итак, давайте по порядку рассмотрим каждое искушение и попробуем найти способ как устоять в них.

Мир искушает нас через похоть очей. Существующая в мире система ценностей на вершину пирамиды ставит успешную самореализацию. В этом людям сильно помогает кинематограф. Ведь когда мы смотрим фильм, мы в той или иной степени отождествляем себя с главным героем. Потому-то сценаристы и кинопродюсеры никогда не позволяют убить главного героя, - людям это не нравится. Люди хотят быть победителями. Они не хотят умирать, ни в кино, ни в реальной жизни.
Итак, почувствовал себя однажды победителем, человек стремится к этому ощущению уже рефлекторно. Он проигрывает схожие ситуации в повседневной жизни на подсознательном уровне и когда возникает потребность в выборе поведения, он зачастую поступает как его любимый киногерой, который, как правило, успешен, привлекателен, а рядом с ним, как правило, находится красивая женщина, которая любит его до беспамятства.
Как это относится к теме нашей беседы?
В браке, похоть очей может возникнуть, если вы станете сравнивать свою супругу с окружающими женщинами и что вполне вероятно, можем увидеть, что сравнение получается не в её пользу. В этом случае, полезно будет вспомнить, что существует достаточно мужчин, которым мы проигрываем по многим параметрам. А самое главное вспомнить, что она – часть вас самого – плоть от плоти. Что именно её дал вам Всемогущий и мудрый Бог, который дает только самое лучшее. Попросите, чтобы Господь дал вам почувствовать то, что чувствовал Адам в тот момент, когда произносил свою знаменитую фразу: «Вот, это кость от костей моих и плоть от плоти моей». И все сразу станет на свое место. Станет неважно, что она уже не первой молодости, что лицо её потеряло свежесть, а фигура стройность, у вас откроются внутренние глаза, и вы увидите сокровенного сердца человека в нетленной [красоте] кроткого и молчаливого духа. Знаете, именно это Бог считает драгоценным в женщине. Вам стоит прислушаться к Его мнению!

Второе искушение, это похоть плоти. Здесь вам придется сражаться со своей плотью. Дух желает противного плоти, а плоть желает противного духу. Все это Библейские истины, которые актуальны и в супружеской жизни. К примеру, если дух говорит нам почитать других превыше себя, то плоть желает хвалиться. Чем угодно, ну хоть чем-то, но только чтобы почувствовать свое превосходство над кем-то. К сожалению, частенько этим кем-то становится наша супруга.
Здесь как нигде в другом месте нам стоит вспомнить слова апостола Павла: «Так должны мужья любить своих жен, как свои тела: любящий свою жену любит самого себя. Ибо никто никогда не имел ненависти к своей плоти, но питает и греет ее, как и Господь Церковь». (Еф.5:28,29)
Если мы каким-то образом унижаем, или обижаем свою жену, значит что-то с нами не в порядке. В этом случае необходимо снова попросить Господа, чтобы Он дал нам почувствовать, что наша супруга, это часть нас самих. Ведь не станем же мы, в конце концов, постоянно унижать самих себя и смеяться над собой, выказывая, таким образом, пренебрежение себе самому. Такого быть не может!

Существует ещё одна опасность со стороны нашей плоти, это эгоистическое стремление к удовлетворению только своих потребностей. Особенно разрушающее действие эта пагубная наклонность оказывает на нашу половую жизнь в браке. Постоянная сексуальная неудовлетворенность женщины может сделать совместную жизнь просто невыносимой. Притом часто мужчины считают, что они здесь ни причем, просто у их жены с годами испортился характер. На самом же деле, главными виновниками являются они сами. Потому что не думают, как удовлетворить жену, а думают только о себе, о своем удовольствии. Бог создал мужчину и женщину разными, чтобы они в браке дополняли друг друга, посему, если у них нет гармонии в сексуальных отношениях, брак можно считать неудачным и виновником здесь всегда является мужчина. Именно ему Господь повелевает греть и питать свою жену, оказывая ей честь, как сонаследнице благодатной жизни. Чтобы у него не было препятствий в молитве. Каких препятствий? Да подумайте, как может Господь воспринимать молитву мужа, который совершенно не заботится о своей жене, выказывает ей пренебрежение не заботится о её насущных нуждах и на первое место в супружеской жизни ставит свои эгоистические потребности? Единственная молитва, которую Бог ждет от него, это молитва покаяния в грехе эгоизма.

Третье искушение, которому подвергается каждая семья, это искушение от дьявола – искушение гордостью житейской.
Первый грех во вселенной, это грех гордыни, когда творение пожелало занять место Творца. Будучи ничем, творение, то есть сатана, пожелала стать всем, чтобы в конечном итоге занять место Бога.
В Первом Послании Иоанна, где находится приведенный мной текст, гордость житейская обозначена словом алазонеиа, которое в переводе на современный Русский язык обозначает человека, который стремится уверить всех в том, что он обладает свойствами и качествами, которыми он на самом деле не обладает.
Сатана всегда приходит в семью и говорит мужу, что тому надлежит держать свою жену в ежовых рукавицах, подавляя все возможные проявления самостоятельности. Он убеждает мужа, что тот выше организован, чем его жена, более умен и в принципе самодостаточен, чего не скажешь о его недалекой супруге.
Жене же он говорит, что муж её многие вещи не понимает, к жизни не приспособлен, потому управление в семье, ей следует возложить на свои хрупкие плечи, иначе все рухнет, семья в лучшем случае потерпит большой урон, а возможно и совсем разрушится.
Это становится грехом, когда они начинают поступать, как им советует тихий голос внутри, похожий на их собственные мысли. Поступая так, мы нарушаем замысел Божий. Ибо Бог задумал мужчину лидером в семье, через него Он изливает все благословения на семью, но и спрашивает с него же, если в семье непорядок. Женщина, должна быть помощницей мужу, но не безмолвной, а с правом совещательного голоса.
Порядок в семье хорошо описал апостол Павел, который в 11 главе 1 Послания к Коринфянам пишет: «Хочу также, чтобы вы знали, что всякому мужу глава Христос, жене глава - муж, а Христу глава – Бог». Как только этот порядок изменяется, в семье сразу же начинаются проблемы, она автоматически лишается Божьего благословения.

Итак, мы выяснили, каковы главные искушения в браке.
Во-первых, это похоть очей, когда мужчина начинает видеть, что другие женщины красивее и миловиден его жены.
Во-вторых, это похоть плоти, когда мужчина становится эгоистом со всеми вытекающими отсюда последствиями, когда он поглощен собой, думает только о своих удовольствиях и ублажает только самого себя. Такая семья долго не продержится.
И в-третьих, это гордость житейская, когда у мужа или у жены, или у обоих завышенная самооценка, когда они, вместо того, чтобы с уважением и любовью относиться друг к другу, начинают думать о себе больше чем они есть на самом деле. А Библия говорит: «Погибели предшествует гордость, и падению – надменность».

Будем любить своих жен, как Христос возлюбил Церковь и отдал Себя за неё! Знайте, что ваша жена, это самое лучшее, что только может быть! Потому что её дал вам Бог , а Он всегда дает только самое лучшее!
Пусть Господь благословит вас и защитит вашу семью в это лукавое и прелюбодейное время!

понедельник, 11 февраля 2008 г.

Две Книги Жизни

Господь Иисус Христос повелел своим ученикам идти по всему миру и проповедовать Евангелие. Что, собственно они и делают вот уже 2000 лет. Зайдите в любую церковь и спросите: Что мне делать, чтобы иметь жизнь вечную? Вам обязательно скажут: Нужно покаяться и креститься, в противном случае вас ожидает ад! Если вы осознаете себя грешником и покаетесь, то вы попадете на Небеса, если не покаетесь, попадете в Ад! Об этом говорят как Католики, так и Протестанты и Православные. Все они в этом вопросе поразительно единодушны. И всё вроде бы правильно, но возникает вопрос: А что? в вечности будет только Царство Небесное и Озеро Огненное? А как насчет Новой Земли? о которой мы читаем в Книге Откровение. Кто будет жить на ней?

Если Небо обещано Церкви, как говорит Павел: "Наше же жительство на небесах" Флп.3:20 а Озеро Огненное предназначено для дьявола и ангелов его, - а диавол, прельщавший их, ввержен в озеро огненное и серное, где зверь и лжепророк, и будут мучиться день и ночь во веки веков. (Откр.20:10), а также туда попадут те: кто не был записан в книге жизни, (Откр.20:15)

Так кто же тогда будет населять Новую Землю? Хочу спросить я вас!

Иудейские Раввины, Книжники и Фарисеи никогда не учили о Царстве Божьем на Небесах. И это понятно, весь Ветхий Завет говорит именно о Земном местонахождении Божьего Царства. Во всех Книгах Ветхого Завета словосочетание Царство Небесное отсутствует, а появляется оно только в Новом Завете. Не потому ли словосочетание Спасение и Царство Небесное стали синонимами для современных Христиан? Не сужается ли этим понятие Царства Божьего до Царства Небесного, населенного исключительно христианами. Не стоит забывать, что Бог не отменил Свои обетования относительно Израильского Народа, которым Он лично собирается управлять в период Тысячелетнего Царства на этой земле. " И придут спасители на гору Сион, чтобы судить гору Исава, и будет царство Господа". (Авд.1:21)

Современные христиане ограничили Царство Божье рамками Царства Небесного, где, конечно же, у них у всех забронированы места, всех же остальных участь в Озере Огненном. И спорить тут бесполезно. Ответ один – Вне Церкви – нет спасения!

Откуда и когда возникло это учение? Как только Церковь вышла из катакомб и стала государственной, понадобились рычаги для установления контроля Церкви над государством. Для этого Церковь была объявлена духовной наследницей рассеянного Израиля и на основании этого, ею были присвоены несоответствующие её предназначению функции государственного управления. А чтобы упрочить свою власть Церковь объявила, что только практикуемыми в её стенах обрядами и молитвами можно спастись от Ада и попасть в Царство Небесное. Потом Церковь разделилась на Восточную и Западную. Потом из Западной Церкви выделились Протестанты, которые, надо отдать им должное, перестали учить о благодатных дарах, но продолжили традиционно учить о Царстве Небесном, как о единственном месте, где находятся спасенные люди.

В этой статье я не буду рассматривать понимание вопроса спасения Православной и Католической Церквами. Сейчас я хочу рассказать вам о том, как современные Протестанты понимают вопрос спасения.

Суть этого учения такова: Когда человек принимает Христа в свое сердце, его имя записывается в Книгу Жизни, после принятия крещения он становится членом Церкви. Все остальные, не покаявшиеся и не крестившиеся попадают в Ад, Кажется, что все логично. Но это не совсем так. Дело в том, что человек не записывается в Книгу Жизни в момент покаяния, а уже записан в ней, с тех пор когда ещё и земли то не существовало: так как Он избрал нас в Нем прежде создания мира, чтобы мы были святы и непорочны пред Ним в любви, (Еф.1:4)

Коль скоро этот список спасенных составлен тогда, когда никто из них ещё не родился, то логично предположить, что изменения в нём невозможны. Но мы читаем во многих местах Писания, что Бог может изгладить, то есть вычеркнуть имя человека из Книги Жизни.

Возникает парадокс! Человек избран Богом и записан в Книгу Жизни ещё прежде создания мира, но потом вычеркнут оттуда за грехи, изглажен! Может быть тогда, вообще не стоило его туда записывать? В некоторых Церквах существует учение о том, что Бог от вечности знает, какой выбор сделает человек, потому и записывает в Книгу Жизни сделавших "правильный выбор". Да? Но зачем же тогда изглаживает?

Когда я в беседах с людьми, исповедующими это учение, спрашивал о суде над всеми народами в конце времен, и об открытой Книге Жизни, мне доверительно сообщали, что в этой Книге были записаны члены Церкви. Но поскольку они уже давно вознеслись и пребывают со Христом на Небесах, там нет имен, стоящих перед престолом грешников. И посему, все судимые у Белого Престола, будут брошены в Озеро Огненное. Когда я спрашивал их о "спасенных народах" из 21 главы Книги Откровение, то мне без запинки отвечали, что это не что иное как Церковь, которая состоит из представителей всех народов населяющих нашу землю, которые в вечности будут ходить во свете Божьего лица. Тогда я указывал своим оппонентам, что речь идет о Новой Земле. Они соглашались со мной и указывали мне на Новый Иерусалим, населенный детьми Божьими, который опускается с Неба на землю, чтобы, как говорит Писание, Бог был все во всем! Тогда я указывал им что город, описанный в Откровении, не может поместиться на земле, ибо, имея кубическую форму, он по площади превышает размеры Европы. Меня покровительственно хлопали по плечу и говорили, что никто не видел Новую Землю, и кто его знает, какие у неё будут размеры. Когда я осмеливался указать им на описание ещё одного Иерусалима имеющееся в Книге Иезекииля, размеры которого вполне соответствовали размерам обычного земного города, меня тут же начинали уверять, что это и есть обычный Иерусалим, который будет существовать в Тысячелетнем Царстве. А после сгорит со всей землей. Но когда я указывал, на последний стих Книги Пророка Иезекииля, где говорится дословно: А имя городу с того дня будет: "Господь там". (Иез.48:35) Далее, я приводил место из Иоиля: А Иуда будет жить вечно и Иерусалим - в роды родов. (Иоил.3:20) Люди начинали нервничать и говорили разное, но суть всего сводилась к тому, что это место нужно понимать духовно. И что не будет в вечности никого кроме детей Божьих, имена которых записаны Агнцем в книгу Жизни после их покаяния.

Эти уверения нисколько меня не удовлетворяли. Поскольку, если принять за данность, что истинной верующих, рожденных свыше, детей Божьих на земле всегда было очень мало, - соль земли, город на вершине горы, малое стадо, то можно предположить совсем уж крамольную мысль – Бог – неудачник! Он проиграл! А проиграл Он вследствие того, что люди, имея свободную волю, в подавляющем большинстве выбрали не Бога, а грех! Потому то Ему и пришлось бросить триллионы грешников в Озеро огненное как негодный материал.

Здесь мне почему-то вспомнился спор монаха Пелагия и Августина Аврелия, который происходил 1500 лет назад.

Эта полемика известна как «пелагианский спор», а творения Августина, касающиеся доктрин благодати и оправдания, которые явились результатом этого спора, известны как «Антипелагианские». Во многом этот спор продолжился в четырнадцатом и пятнадцатом веках, между Кальвином и Арминием.

Согласно Августину, все человеческие существа были заражены грехом с момента своего рождения. Августин изображает грех присущим человеческой природе. Он является составной частью нашего существа, а не выбором, который мы вольны сделать.

Этот взгляд, получивший более точное выражение в доктрине Августина о первородном грехе, занимает центральное место в его доктринах о грехе и спасении, суть которых сводится к тому, что все мы являемся грешниками и нуждаемся в искуплении, потому что все отпали от славы Божьей. Для Августина человечество, пользуясь только своими собственными силами, не могло войти в общение с Богом. Ничто из того, что человек мог сделать самостоятельно, не было достаточным для того, чтобы вырваться из объятий греха. Используя современный образ, можно сказать, что грешник похож на наркомана, пытающегося вырваться из героиновой зависимости. Создавшееся положение нельзя преобразовать изнутри. Поэтому, если это преобразование все-таки состоится, оно придет извне.

Согласно Августину, Бог Сам решает эту дилемму. Он не обязан был это делать, но из любви к падшему человечеству Он в Лице Иисуса Христа принес жертву, чтобы искупить и возродить его. Это называется Благодатью – незаслуженным даром Божьим, посредством которого Он разрушает оковы греха, сковавшие человечество. Наше спасение от начала и до конца возможно лишь как Божественный дар. Сами мы не можем его достичь, это должно быть сделано за нас Богом. Таким образом, Августин подчеркивает, что средство к спасению находится вне человека, в Самом Боге. Бог, а не человек, кладет начало процессу спасения.

С точки зрения Пелагия дело обстояло не так. Он учил, что средства к спасению находятся внутри человечества. Отдельные человеческие существа способны спасти себя сами. Они не захвачены грехом в ловушку, но в состоянии сделать все необходимое для своего освобождения. Спасение заслуживается добрыми делами, которые накладывают на Бога определенные обязанности по отношению к человечеству. Пелагий понимает идею благодати, в виде моральных требований, выдвигаемых Богом перед человечеством, например, Десяти Заповедей. Этому учению подвержены на сегодня Православная и Католическая Церкви, а также некоторые Протестантские Церкви, которые исповедуют полупелагианство, учение, возникшее после спора Кальвина с Арминием. Арминий в отличие от Пелагия признавал, что все люди заражены грехом, но некоторым нравится их положение, а некоторые неудовлетворенные своим состоянием отвечают на призыв Божий и принимают спасение. Это учение названо Арминианским.

Другими словами, пелагианство и полупелагианство можно свести к «спасению по заслугам», а то, чему учил Августин, к «спасению по благодати». Очевидно, что эти две богословские школы по-разному понимают человеческую природу. Для Августина и Кальвина человеческая природа является падшей и бессильной; для Пелагия и Арминия она автономна и самостоятельна. Для Августина и Кальвина спасение зависит от Бога; для Пелагия и Арминия Бог лишь указывает, что нужно сделать для достижения спасения, и просто ждет. Для Августина и Кальвина, спасение было незаслуженным даром; для Пелагия и Арминия, честно заслуженной наградой.

В ходе последовавшей в западной Церкви дискуссии взгляды Августина были признаны подлинно христианскими, а взгляды Пелагия еретическими Два важных собора установили нормативность взглядов Августина: Карфагенский собор (418 г.) и Второй Оранжский Собор (529 г.) Интересно отметить, что взгляды Августина о предопределении были несколько выхолощены, хотя то, что осталось от его системы, было с энтузиазмом одобрено. Термин «пелагианец» стал не только описательным, но и уничижительным, означая «человека, который слишком полагается на свои человеческие способности, не имея должной веры в благодать Божью». Во время Реформации Лютер был убежден в том, что большая часть западной Церкви отвергла идею о благодати Божьей и стала полагаться на свои человеческие возможности. Поэтому, как мы увидим, он считал своим долгом вновь призвать Церковь к взглядам Августина, что и продолжил впоследствии Кальвин, который с великим энтузиазмом воспринял учение Августина о Благодати и Предопределении.

А теперь скажите мне: На основании только что прочитанного вами, кто является клеветником на Бога? Августин, или Пелагий? Кальвин, или Арминий? Следуя, чьей логике, современная Церковь настолько упростила и выхолостила понятие Царства Божьего, что свела его до небольшого количества Христиан на Небесах, а триллионы триллионов грешников без зазрения совести бросила в Озеро Огненное? Тем самым, признав, что планы Бога, желавшего спасти всех людей, потерпели неудачу.

Но в вечности просматривается три группы существ, некогда сотворенных Богом, которые были признаны Богом достойными вечно жить в Его Царстве. Это Церковь, местом обитания которой отныне является Новый Иерусалим. Спасенные Народы, которые отныне и навсегда населяют Новую Землю. А также, Ангелы, Архангелы, Серафимы и Херувимы, сохранившие верность Богу, которые отныне и навсегда населяют Новое Небо.

Поэтому у меня все же остается вопрос: Откуда же взялись все эти многочисленные народы, которые заселили Новую Землю? Ведь, как утверждают многие исследователь Писания, в Книге Жизни у Агнца, ещё прежде сотворения мира были записаны только те, которых Он избрал, оправдал и прославил. Все они вознеслись на Небеса, где состоялся брак Агнца и Невесты, после чего Христос вместе с Церковью вступил во владение планетой Земля. Предварительно удалив дьявола в бездну и заключив его.

Далее мы видим, что по прошествии тысячи лет, дьявол был выпущен из бездны и сумел соблазнить многочисленные народы, которые восстали против Христа и Церкви. Здесь мы видим последнее восстание человека против Бога. После физического уничтожения восставших, мы наблюдаем картину суда. Перед Престолом, на котором сидит Бог, появляются все люди, родившиеся и умершие на земле от сотворения мира. Все они воскрешены и облечены в новые тела. Каждый человек судится на основании своих дел, которые он творил, находясь в старом теле и которые записаны в его личной книге. Потом его имя ищется в Книге Жизни. И если оно не находится в этой книге, он помещается навеки в Озеро Огненное. Подобная картина описана в 20-й главе Книги Откровения. На основании её и ещё многих мест Писания я позволю себе заключить, что перед Престолом мы видим другую Книгу Жизни, которая в Ветхом Завете названа Книгой Живых. Куда записываются все люди, когда-либо родившиеся на планете Земля.

А теперь скажите мне, сторонники учения об одной Книге Жизни: Зачем, Сидящему на престоле Богу, было заглядывать в Книгу Жизни, если там никто из подсудимых не записан? Ведь, следуя вашей концепции, в эту Книгу записывается всякий уверовавший, покаявшийся и возрожденный человек. А раз они все уже давно вознеслись, сочетались браком с Агнцем и теперь восседают с Ним на престоле, то кого же все-таки ищет Господь в этой Книге Жизни?

Давайте более пристально взглянем на эти две Книги. Для этого, позвольте мне записать в два столбика то, что говорится об этих двух Книгах в Библии

Книга Живых

Книга Жизни у Агнца

Прости им грех их, а если нет, то изгладь и меня из книги Твоей, в которую Ты вписал.

Господь сказал Моисею: того, кто согрешил предо Мною, изглажу из книги Моей.

(Исх.32:32,33)

Ей, прошу и тебя, искренний сотрудник, помогай им, подвизавшимся в благовествовании вместе со мною и с Климентом и с прочими сотрудниками моими, которых имена - в книге жизни

(Фил.4:3)

Не простит Господь такому, но тотчас возгорится гнев Господа и ярость Его на такого человека, и падет на него все проклятие [завета сего], написанное в сей книге, и изгладит Господь имя его из поднебесной.

(Втор.29:20)

И поклонятся ему все живущие на земле, которых имена не написаны в книге жизни у Агнца, закланного от создания мира.

(Откр.13:8)

Да изгладятся они из книги живых и с праведниками да не напишутся.

(Пс.68:29)

Зверь, которого ты видел, был, и нет его, и выйдет из бездны, и пойдет в погибель; и удивятся те из живущих на земле, имена которых не вписаны в книгу жизни от начала мира, видя, что зверь был, и нет его, и явится.
(Откр.17:8)

Тогда оставшиеся на Сионе и уцелевшие в Иерусалиме будут именоваться святыми, все вписанные в книгу для житья в Иерусалиме,

(Ис.4:3)

И не войдет в него ничто нечистое и никто преданный мерзости и лжи, а только те, которые написаны у Агнца в книге жизни.

(Откр.21:27)

И восстанет в то время Михаил, князь великий, стоящий за сынов народа твоего; и наступит время тяжкое, какого не бывало с тех пор, как существуют люди, до сего времени; но спасутся в это время из народа твоего все, которые найдены будут записанными в книге.

(Дан.12:1)

Однакож тому не радуйтесь, что духи вам повинуются, но радуйтесь тому, что имена ваши написаны на небесах.

(Лук.10:20)

Но боящиеся Бога говорят друг другу: "внимает Господь и слышит это, и пред лицем Его пишется памятная книга о боящихся Господа и чтущих имя Его".

(Мал.3:16)

Но вы приступили к горе Сиону и ко граду Бога живаго, к небесному Иерусалиму и тьмам Ангелов, к торжествующему собору и церкви первенцев, написанных на небесах, и к Судии всех Богу, и к духам праведников, достигших совершенства,

(Евр.12:22,23)

Побеждающий облечется в белые одежды; и не изглажу имени его из книги жизни, и исповедаю имя его пред Отцем Моим и пред Ангелами Его.

(Откр.3:5)

И кто не был записан в книге жизни, тот был брошен в озеро огненное.
(Откр.20:15)

Из предложенного списка ясно видно, что в левой части упоминается о Книге Живых, где записаны все люди, когда-либо рождавшиеся на земле. Их имена могут быть изглажены, если они восстанут против Бога. Это называется условное спасение. О нем Бог говорит во многих местах Ветхого Завета(Быт.18:26, Втор.4:29, Втор.12:28, Втор.13:18, Втор.28:2, Втор.30:19, Иез.3:20, Иез.18:26 )

В Правую колонку помещены тексты, подтверждающие слова Писания о неизменности и действенности Божьего избрания и спасения. Здесь говорится о Книге Жизни, которая находится у Агнца, закланного от создания мира, который избрал, спас и оправдал тех, кого Ему было угодно избрать. Из этой Книги никого вычеркнуть невозможно. Это называется безусловным спасением(Деян. 15:11, 1 Ин. 3:2, 1Пет.1:4, Иак.2:5, Еф.2:5, Еф.2:8, Еф.1:11, Флп. 1:23, Кол.3:24, 2Тим.2:10, 2 Тим. 4:8, 2 Тим. 4:18, Евр.1:14, Тит.3:5, Евр.6:17)

Закончить свое маленькое исследование я хочу словами Иоанна Богослова:

И я также свидетельствую всякому слышащему слова пророчества книги сей: если кто приложит что к ним, на того наложит Бог язвы, о которых написано в книге сей; и если кто отнимет что от слов книги пророчества сего, у того отнимет Бог участие в книге жизни и в святом граде и в том, что написано в книге сей.

(Откр.22:18,19)

Друзья мои, это очень серьезное предупреждение против всяких ересей, которых немало возникло за время существования Церкви Божьей на земле, и ещё много возникнет в будущем. Впрочем, о Вас я думаю, что ваши имена записаны в Книгу Жизни у Агнца, ещё прежде создания мира и никогда не изгладятся из неё, потому что верен Обещавший:

Я о них молю: не о всем мире молю, но о тех, которых Ты дал Мне, потому что они Твои. И все Мое Твое, и Твое Мое; и Я прославился в них.

Я уже не в мире, но они в мире, а Я к Тебе иду. Отче Святый! соблюди их во имя Твое, [тех], которых Ты Мне дал, чтобы они были едино, как и Мы.

Когда Я был с ними в мире, Я соблюдал их во имя Твое; тех, которых Ты дал Мне, Я сохранил, и никто из них не погиб, кроме сына погибели, да сбудется Писание.

(Иоан.17:9-12)

Не о них же только молю, но и о верующих в Меня по слову их, да будут все едино, как Ты, Отче, во Мне, и Я в Тебе, [так] и они да будут в Нас едино, - да уверует мир, что Ты послал Меня.

И славу, которую Ты дал Мне, Я дал им: да будут едино, как Мы едино. Я в них, и Ты во Мне; да будут совершены воедино, и да познает мир, что Ты послал Меня и возлюбил их, как возлюбил Меня.

Отче! которых Ты дал Мне, хочу, чтобы там, где Я, и они были со Мною, да видят славу Мою, которую Ты дал Мне, потому что возлюбил Меня прежде основания мира.

(Иоан.17:20-24)

Данное исследование я произвел с целью убедить вас, дорогие мои, не пугать людей Озером Огненным и не тащить их в свою деноминацию, потому что Сам Бог сказал людям еще в период Ветхого Завета: Ибо [только] Я знаю намерения, какие имею о вас, говорит Господь, намерения во благо, а не на зло, чтобы дать вам будущность и надежду. (Иер.29:11)

Ведь все равно вы не сможете сделать человека Дитем Божьим, если это не было дано ему от вечности, но вполне можете сделать его номинальным членом Церкви, который из страха или по какой другой причине будет посещать ваши богослужебные собрания.

Такой человек ничего хорошего не принесет в Церковь, кроме вражды, споров, зависти, разделений. Вам что, мало плотских христиан, рожденных свыше братьев и сестер, которые из года в год совершают одни и те же грехи, чем огорчают Церковь и своего Небесного Отца? Или у вас нет страха Божьего?

Итак, я возвращаюсь к тому, с чего начал свое исследование. Господь Иисус Христос поручил нам идти по всему миру и проповедовать Евангелие. Он не поручил нам всеми силами тянуть людей в свою деноминацию. Нужно откровенно сказать, что многие делают это, и делают это по-разному. Некоторые Церкви делают свое учение откровенно популистским, обещая людям исцеление и материальное процветание. Некоторые называют все остальные Церкви безблагодатными и утверждают, что только в их Церкви можно спастись посредством благодатных даров. Некоторые дают понять, что строгость нравов присутствует только в их общине, а все окружающие уж совсем мирские и там так легко потерять спасение. А некоторые вообще дошли до того, что утверждают, что только их Церковь подлинная, а все остальные - грубая подделка дьявола и их ожидает адское пламя.

Это не есть мудрость, нисходящая свыше, но земная, душевная, бесовская, ибо где зависть и сварливость, там неустройство и все худое.

Но мудрость, сходящая свыше, во-первых, чиста, потом мирна, скромна, послушлива, полна милосердия и добрых плодов, беспристрастна и нелицемерна.

Плод же правды в мире сеется у тех, которые хранят мир. (Иак.3:15-18)

Принцип любой евангелизации должен основываться на словах величайшего миссионера всех времен и народов Павла из Тарса. Который при всей своей скромности смело мог сказать:

Но благодатию Божиею есмь то, что есмь; и благодать Его во мне не была тщетна, но я более всех их потрудился: не я, впрочем, а благодать Божия, которая со мною. (1Кор.15:10)

Это он, многократно до полусмерти избитый, в нищете, в опасностях, в болезнях, преданный и поруганный миром и лжебратьями написал для нас великие слова, которые есть его завещание тем, которые должны пройти его путь:

Ибо мы Христово благоухание Богу в спасаемых и в погибающих: для одних запах смертоносный на смерть, а для других запах живительный на жизнь. И кто способен к сему?

Ибо мы не повреждаем слова Божия, как многие, но проповедуем искренно, как от Бога, пред Богом, во Христе. (2Кор.2:15-17)

Прошу вас, братья! Не повреждайте учения Господа Иисуса Христа в угоду сиюминутным интересам. Но проповедуйте чистое учение, которое проповедовал Павел. Если вы не знаете его учения, оно в его послания. Он ничего не скрывал.

И не говорите, пожалуйста, что сейчас другое время, что нужны другие методы и подходы. Время как тогда, так и сейчас – последнее, а люди во все времена были теми же самыми. Не старайтесь понравиться им, не подгоняйте учение Христа к их пониманию. Павел этого не делал. И в то же время будьте открыты для всех. Не бойтесь открыть свою душу. Пусть она благоухает. Не бойтесь, что туда плюнут. С Павлом это делали. Если ваша душа благоухает Истинным Христовым Учением, то она привлечет тех, кто предопределен от вечности к спасению, и ожесточит тех, которые избрали путь противления Богу!

Вот, я написал вам.